SERES, DEIDADES E PERSONAGENS DA MITOLOGIA PERSA
Angra Mainyu, Ahriman, Arimã (termo de origem sânscrita) ou Arimane é o deus das Trevas, da Destruição, da Morte, do Mal e da Desordem
para os seguidores do zoroastrismo. Em oposição a seu irmão gêmeo, Aúra-Masda (também Ormasde, Ahura Mazda ou Ormuz) Arimã deseja levar os homens à devassidão e corrupção. Ele
é o senhor das trevas que cega os homens que buscam a verdadeira visão - seus
métodos são vis e enganadores, ele corrompe os homens com desejos que os
desviam da "trilha verdadeira". Ele é o senhor de todos os Devas (Daevas,
deuses malignos), e os utiliza em todos os seus propósitos malignos.
Angra
Mainyu e Aúra-Masda eram filhos de Zurvan (o Tempo), que tinha características tanto masculinas
quanto femininas. Zurvan disse que o primogênito dos dois seria o mais forte, o
que levou Angra Mainyu a sair primeiro do ventre de Zurvan. Por isso, Zurvan
profetizou que o poder de Angra Mainyu duraria mil anos, após o que seu império
do mal seria destruído. Representado por
uma criatura humanóide e negra, Ahrimá, Arimã, Arimá ou Arimane era temido por
todos os Devas, especialmente por seu semblante sinistro. Ele trajava uma
armadura completa, e de suas ombreiras saíam serpentes vivas que envenenavam
todos aqueles que procuravam pela pureza.
Arimã é um arquétipo mitológico semelhante ao Satã do judaico-cristianismo; o antropólogo Joseph Campbell afirma que o zoroastrismo foi primeiro monoteísmo ortodoxo amplamente aceito, pois foi a primeira grande doutrina
monoteísta a ser adotada oficialmente por um grande império de influência
mundial: o Império Aquemênida.
Tanto o cristianismo quanto o islamismo somente foram adotados pelos grandes
impérios muito tempo depois. Indiferentemente da origem, exatamente da mesma forma que
Satã, Arimã representa o lado negro da alma de todos os homens.
Azhdaha
Azhdaha, Azhdahak, Ezhdeha (persa: اژدها) ou Azhdar (اژدر) é uma
criatura mítica na mitologia iraniana, aproximadamente igual ao dragão. São
gigantescas criaturas semelhantes a cobras que vivem no ar, no mar ou na terra.
O ‘Sad dar-e-nathr’, o ‘Sad dar-e Bondahesh’, ‘Shahnameh’ e ‘Garshaspnameh’
estão entre os principais textos principais que contêm informações sobre a
criatura. Na literatura persa, as azhdahas são retratadas como uma cobra
gigante ou lagarto com asas.
De acordo com as tradições, eles
têm um corpo enorme, um rosto muito assustador, suas bocas são largas com
muitos dentes e seus olhos são brilhantes. Os azhdahās são na verdade cobras
normais, de acordo com "Ajāyeb ul-Makhlooghāt", um livro de Mohammad
b. Mahmoud b. Ahmad-e Tusi (escrito em 1160 e.v.), "quando uma cobra vive
100 anos e seu comprimento se torna 30 Gazes, ela é chamada de azhdah".
Ele também escreveu que "por causa de seu assédio a outras criaturas, o
deus eventualmente os lançará no mar e lá, seu corpo continuará a elevar, de
tal forma que seu comprimento se tornará mais de 10.000 Gazes (uma unidade de
medida tradicional equivalente a um metro). Então, no mar, eles evoluem para
ter duas asas, como um peixe, e a onda do mar é por causa de seus movimentos. Comer
o coração de um Azhdahā traz coragem e bravura. Suas peles são adequadas para
curar a ferida do amor, e se alguém enterrar a cabeça de uma azhdah em uma
terra, as condições dessa terra se tornarão boas. "
Outro trabalho que foi
consideravelmente influenciado pelo "Ajayeb ul-Makhlooghaat", é o
"Nuzhat al-Quloob". Concluído em 1339-40, o autor e historiador, Hamd
Allah Mustaufi Qazvini, descreve o dragão como sendo de aparência terrível, com
olhos flamejantes, uma boca larga e um enorme corpo de enorme comprimento. Como
Ahmad-e-Tusi, ele também mantém que o dragão era a princípio uma serpente, e
foi só depois de ele ter mais de trinta metros que foi chamado de dragão. No
entanto, ele diz que depois que o dragão foi lançado ao mar por deus, por
aterrorizar o povo em terra, ele desenvolveu barbatanas e continuou a crescer
no mar. Eventualmente, cresceu tanto que causou danos no mar, e depois que foi
morto, seu corpo foi lançado na praia para fornecer comida para os habitantes da
Terra de Gog e Magog.
Em ‘Shahnameh’, o épico nacional
do 'mundo iraniano', as Azhdahas aparecem em várias histórias. Sama, Rostam,
Esfandiar, Eskandar, Bahram V (Gur) estão entre os heróis que matam um dragão.
Chamrosh
Chamrosh é uma ave da mitologia persa que se dizia-se morar no
cume do monte Alborz.
Chamrosh é descrito como tendo o corpo de um cão com a
cabeça e as asas de um pássaro. Dizia-se que habitava o solo sob a árvore soma
que era o poleiro do Senmurv. Quando o Senmurv desceu ou desceu de seu poleiro,
todas as sementes amadurecidas caíram na terra. Estas sementes foram recolhidas
pelo Chamrosh, que depois as distribuiu para outras partes da terra. Há uma
descrição do Chamrosh nos Rivayats Persas: "O Criador Ohrmazd (Aúra-Masda) produziu nas
margens do mar Vourukasha uma árvore e dois pássaros que são imortais e sem
morte. Todos os anos mil novos ramos brotam daquela árvore e todos tipos de
sementes pendem nesses galhos e todas essas sementes amadurecem.Um pássaro
chamado Amrosh vem e senta em um dos galhos e o sacode e espalha para o chão todas
as sementes.Um outro pássaro chamado Chamrosh vem e ataca todas as sementes com
suas asas e flancos e lança-os no mar Todas essas sementes entram em uma nuvem
cheia de chuva e aquela nuvem chove no chão e todas as sementes aparecem na
terra ".
Chamrosh é o arquétipo de todas as aves, que dizem governar
e proteger toda a avifauna da Terra. De acordo com a Avesta, a Pérsia é
saqueada a cada três anos por pessoas de fora e, quando isso acontece, o anjo
Burj manda Chamrosh sair para o topo da montanha e depois arrebatar os
saqueadores em suas garras como um pássaro faz milho.
A mitologia judaica, por vezes, iguala o Chamrosh com o
pássaro gigante Ziz.
Daeva
Daeva é um ser da mitologia persa.
Todos os Daevas são invisíveis aos olhos, é possível ver apenas a sua
sombra. Na Pérsia, os Daevas são considerados deuses.
Eles são seres que a partir das sombras se movem e caminham pelos mundos. A
mitologia ao redor deles afirma que muitos são seres bestiais e animalescos, em
seu rastro deixam sempre uma marca comum a essas entidades. Os Daevas, de
acordo com a lenda, podem ser invocados a partir de uma conjuração demoníaca
que requer grande habilidade espiritual para dominá-los. São demônios sombra
Zoroastrianos; são selvagens e animalescos. Os Daevas precisam ser invocados
para "atacarem" através de um ritual antigo e extremamente macabro, e
isso é um trabalho muito arriscado, pois tendem a "atacar" seu
invocador. Ninguém conhece suas aparências físicas, pois não são vistos há
milênios. Não há como "exterminá-los". Para o invocador perder o
controle sobre eles, é preciso apenas destruir o altar do ritual e os Daeva se
voltaram contra seu invocador. A sua conjuração é feita a partir do uso de
ossos e pode-se fazer uma vela com o osso e assim invocar o Daeva, mas
lembre-se de não poder destruir seu altar.
Estandarte Falcão do Império Aquemênida
Estandarte Falcão do Império Aquemênida. É também o estandarte de Ciro II, mais conhecido como
Ciro, o Grande, que foi rei da Pérsia
entre 559 e 530 a.c.,
ano em que morreu em batalha com os Masságetas. Pertencente à dinastia dos Aquemênidas,
foi sucedido pelo filho, Cambises II. Foi o criador do maior império até então visto na História.
Após a conquista da Babilônia, Ciro é citado num
cilindro (o Cilindro de Ciro) dizendo:
“Eu
sou Ciro, rei do mundo, grande rei, rei legítimo, rei de Babilônia, rei da Suméria e
de Acade, rei das quatro extremidades (da Terra), filho de Cambises,
grande rei, rei de Anzã, neto de Ciro,
. . . descendente de Teíspes . . . de uma família (que) sempre (exerceu) a realeza...”
Cilindro de Ciro, parte frontal e traseira, no qual se encontra a citação acima
Monumento a Ciro II no Parque Olímpico de Sydney, Austrália
Fulad-zereh
Fulad-zereh (persa: فولادزره Fulâd-zereh) que significa
"(possuir) armadura de aço", é o nome de um enorme demônio de chifres
na história persa de Amir Arsalan. Fulad-zereh fazia perambulações aéreas e
avistava e raptava mulheres bonitas, e as levava para suas residências. No
início de sua carreira, ele era o general-chefe do rei das fadas, Malek Khazen,
que governava a terra de Zahrgiah. A mãe de Fulad-zereh, uma bruxa poderosa por
si só, usou um feitiço para tornar o corpo de Fulad-zereh invulnerável a todas
as armas, exceto os golpes de uma espada específica chamada Shamshir-e
Zomorrodnegar. No final da história, no entanto, tanto Fulad-zereh e sua mãe
foram mortos por Amir Arsalan, herói do épico popular persa ‘Amir Arsalan-e
Namdar’, do século XIX.
Hadhayosh
O Hadhayosh é uma criatura terrestre da antiga mitologia persa. No
Avesta também é chamado o Sarsaok. No século XIV, diz-se que ele invadiu o Irã,
dando a si mesmo um nome de animal temível.
O Avesta é um dos poucos textos que fazem referência à criatura, descrevendo-a
como um boi primitivo: “Do boi Hadhayosh, que eles chamam de Sarsaok, diz, que
na criação original os homens passaram de região em região sobre ele, e na
renovação do universo eles preparam Hush (a bebida que produz imortalidade) a
partir dele”. São tidos também como a segunda evolução do *Bonnacon. Essas
enormes criaturas bovinas também são conhecidas como Infernais Behemoths, já que
seu tamanho e temperamento combinam com o de todos os Behemoth. Estes são os
rebanhos dos deuses e seus rebanhos são freqüentemente impressionantes. Eles
têm corpos em chamas que eles usam como ataque e na defesa, mas não há muitas
criaturas, exceto os dragões, que são tolas o suficiente para atacar essas
criaturas, pois podem arriscar uma debandada de fogo e destruição.
Uma
representação de um bonnacon em um bestiário medieval
*Bonnacon (também chamado de bonasus ou bonacho) é uma criatura lendária
descrita como um touro com chifres curvos para dentro e uma crina semelhante a
um cavalo. Os bestiários medievais costumam retratar suas peles como marrom
avermelhado ou preto. Como seus chifres eram inúteis para auto-defesa, dizia-se
que o Bonnacon expelia grandes quantidades de fezes cáusticas de seu ânus a
seus perseguidores, queimando-os e, assim, garantindo sua fuga.
Uma representação do
Huma em Persepolis, no Irão. De acordo com a interpretação popular, estas
estátuas representam o Huma
Huma (em persa هما), também conhecido
por Homa, é um pássaro mítico de lendas e
fábulas iranianas, e continua como um motivo comum na poesia sufi e diwan. Embora existam muitas lendas da criatura, todas elas
se referem ao ponto em que o pássaro é dito para nunca mais descer até ao chão
e, em vez disso, viver toda a sua vida voando invisivelmente acima da Terra.
Diz-se que o pássaro Huma nunca descansa, vivendo a
sua vida inteira voando invisivelmente acima da terra e nunca descendo até ao
chão (em algumas lendas, ele não tem pernas).
Em várias variações dos mitos de Huma, o pássaro é
dito ser semelhante a uma fênix,
consumindo-se em fogo a cada poucos anos, apenas para se elevar de novo das
cinzas. O pássaro Huma diz ter as naturezas masculina e feminina em um corpo,
cada natureza com uma asa e uma perna. Huma é considerado compassivo e um
"pássaro de fortuna" uma vez que a sua sombra (ou toque) é
auspiciosa.
Na tradição Sufi,
pegar o Huma é além da imaginação mais louca, mas pegar um vislumbre dele ou
até mesmo uma sombra dele certamente fará um feliz pelo resto de sua vida.
Também se acredita que Huma não pode ser pego vivo, e a pessoa que mata um Huma
morrerá em quarenta dias.
Mosaico
do mítico pássaro Huma
Estátua com dois seres semelhantes a grifos, que datam de
cerca de 500 a.c. em Persépolis, no Irão. Considera-se estas duas formas representações
do Huma
|
Karkadann
O Karkadann (de Kargadan, persa: كرگدن, "Senhor do Deserto") é uma
criatura mítica que dizia-se ter vivido nas planícies da Índia e da Pérsia. A
palavra kargadan também significa rinoceronte em persa e árabe. Representações
de karkadann são encontradas também na arte do norte da Índia. Como o
unicórnio, pode ser subjugado por virgens e atua ferozmente em direção a outros
animais. Originalmente baseado no rinoceronte indiano (um dos significados da
palavra) e descrito pela primeira vez no século X/XI, ele evoluiu nos trabalhos
de escritores posteriores para um animal mítico "com um antepassado de
rinoceronte sombrio" dotado de estranhas qualidades, como um chifre dotado
de qualidades medicinais.
Al-Qazwini,
um dos primeiros autores a afirmar que o chifre do Karkadann é um antídoto para
o veneno, também observa que ele é usado na fabricação de cabos de facas. De
acordo com Chris Lavers em "A História Natural dos Unicórnios", o khutu, um
material um tanto enigmático, possivelmente constituído de marfim ou osso,
tinha propriedades *alexifarmicas (*agindo como um antídoto para o veneno).
Ambos os "chifres enigmáticos", argumenta Lavers, eram usados para
fazer talheres, e assim se tornaram associados. Foi assim que no século XIII
Al-Qazwini pôde considerar o chifre de karkadann como um antídoto, e foi assim
que o karkadann se tornou associado ao unicórnio.
Estátua de Kaveh, o Ferreiro
Kaveh,
o Ferreiro (persa: کاوه آهنگر - Kāve ye Āhangar; curdo: Kaway Asngar), também
conhecido como Kawa ou o Ferreiro de Isfahan, é uma figura mítica na mitologia
iraniana que lidera uma revolta popular contra um governante estrangeiro
implacável, Zahāk (Aži Dahāk). Sua história é narrada no 'Shahnameh', o épico
nacional do Irã, pelo poeta persa Ferdowsi, do século X.
Kāveh
era, de acordo com lendas antigas, um ferreiro que lançou uma revolta nacional
contra o malvado tirano estrangeiro Zahāk, depois de perder dois dos seus
filhos para serpentes de Zahāk. Kāveh expulsou os estrangeiros e restabeleceu o
governo dos iranianos. Muitos seguiram Kāveh até as Montanhas Alborz em
Damāvand, onde Fereydun, filho de Ātinin e Faranak estava vivendo. Então um
jovem, Fereydun concordou em liderar o povo contra Zahāk. Zahāk já havia
deixado sua capital, que caiu nas tropas de Fereydun com pouca resistência.
Fereydun libertou todos os prisioneiros de Zahāk. Kāveh é o mais famoso dos
personagens mitológicos persas na resistência contra o governo estrangeiro
despótico no Irã. Como um símbolo de resistência e unidade, ele levantou o
avental de couro em uma lança, conhecida como Derafsh Kaviani. Esta bandeira,
conhecida como Derafsh Kaviani, foi mais tarde decorada com jóias preciosas e
se tornou o símbolo da soberania persa por centenas de anos, até ser capturada
e destruída pelos árabes, após a derrota dos sassânidas na batalha de
al-Qadisiyyah. Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar, que se rebelou contra o califado
abássida, reivindicou a herança dos reis da Pérsia e procurou "reviver sua
glória", em 867 ele enviou um poema escrito por ele mesmo ao califa abássida
Al-Saffar. Mu'tazz, afirmando: "Comigo é o Derafsh Kaviani, através do qual
espero governar as nações". Mais tarde, Kaveh, o Ferreiro, foi invocado
por nacionalistas persas a partir da geração de Mirza Fatali Akhundov. Seu nome
foi usado como o título de um jornal nacionalista em 1916, e em 1920, adornou o
cantão da bandeira da República Socialista Soviética Persa (amplamente
conhecida como a República Soviética de Gilan). Mehregan é a celebração da
vitória de Fereydun sobre Zahāk; é também a época em que as chuvas de outono
começam a cair.
A
dinastia de Karen Pahlav (também conhecida como a Casa de Karen) afirmava serem
os descendentes de Kahveh.
Kaveh, o ferreiro, num selo
da República socialista soviética do Irã, 1920 - uma mão segurando um martelo e
a outra acenando anacronicamente com a bandeira vermelha da República.
Keyumars (ao centro) instruindo seus discípulos para combater Angra-Mayniu e sua horda de Daevas
Keyumars (em persa: کیومرث) é a
forma persa do nome Gayō Marətan (que aparece em textos
zoroastristas medievais como Gayōmard ou Gayōmart),
o nome do primeiro ser humano mitológico no mundo. Outro nome é Kayōmart.
No 'Épica dos Reis' de Ferdusi, ele aparece
como o primeiro xá do mundo. Ele também é chamado de pishdād(پيشداد), o
primeiro a praticar a justiça, o legislador. A forma de Avestan significa
"o mortal vivo", de gaya "vida" e marətan "mortal,
ser humano". Keyumars também é um primeiro nome popular no Irão
contemporâneo. De acordo com o mito da criação
zoroastrista, Gayōmart foi o primeiro humano, ou, de acordo com a Avesta, ele
foi a primeira pessoa a adorar Aúra-Masda. As formas Avestan Mashya e Mashyana
aparecem como os primeiros humanos do sexo masculino e feminino; seus nomes são
versões da palavra marətan ,"mortal".
Peri às portas do
paraíso, por Thomas Crawford (depois de Moore). Museu de Arte “Corcoran Gallery
of Art’ em Washington D.C. (atualmente fechado).
Peri (persa: یری pari,
plural parريان
parian) são espíritos alados requintados e renomados por sua beleza. Originalmente
de mitologias persas e armênias, o Peris foi posteriormente adotado por outras
culturas. Além disso, eles são descritos como seres travessos que foram
impedidos de entrar no paraíso até que tenham cumprido a penitência pela
expiação.
Os peris são detalhados no folclore e na poesia persa, aparecendo em
romances e épicos. Além disso, poetas posteriores usam o termo para designar
uma mulher bonita e ilustrar suas qualidades. No início do poema épico de
Ferdowsi ‘Shahnameh’, "O Livro Épico dos Reis", a divindade Sorush
aparece na forma de um peri para avisar Keyumars (o primeiro homem mitológico e
xá do mundo) e seu filho Siamak das ameaças apresentadas pelo destrutivo Arimã.
Os peris também fazem parte do exército mitológico que Kaiumers finalmente elabora
para derrotar Arimã e seu filho demoníaco. Na seção de Rostam e Sohrab do
poema, a amante de Rostam, a princesa Tahmina, é referida como
"peri-face" (já que ela está usando um véu, o termo peri pode incluir
um significado secundário de disfarce ou estar oculto).
Peris eram o alvo de um nível inferior de seres malignos chamados Daevas,
que os perseguiam trancando-os em gaiolas de ferro. Essa perseguição foi
provocada pela, como os Daevas percebiam, a falta de autoestima suficiente dos
peris para se juntar à rebelião contra a perversão.
Peri
O garanhão Rakhsh e Rostam, protagonista do épico persa 'Shahnameh', em combate com um dragão
Rakhsh
(em persa: رخش, que
significa luminoso) é o garanhão do protagonista Rostam no épico nacional persa
‘Shahnameh’, de Ferdowsi. A cor de Rakhsh é descrita como "folhas de rosa
que foram espalhadas sobre um fundo de açafrão" e é notada pela primeira
vez por Rostam entre os rebanhos de cavalos trazidos de Zabulistão e Cabul.
Neste primeiro encontro, Rakhsh é descrito como um poderoso potro com o peito e
ombros de um leão e parece ter a força de um elefante. Ele é muito inteligente
e sua lealdade é lendária. Ninguém, a não ser Rostam, anda em Rakhsh, e Rakhsh
não reconhece ninguém além de Rostam como seu mestre. Além disso, ele é o único
cavalo que Rostam montou, já que sua grande força e peso mataria outros
cavalos. Devido ao favor divino de proteger Rostam, Rakhsh vive uma vida
extraordinariamente longa. Rostam e Rakhsh morrem pela traição do meio-irmão de
Rostam, Shaghad.
Rostam
ou Rustam é o herói lendário mais célebre em ‘Shahnameh’ e na mitologia
iraniana. Em ‘Shahnameh’, Rostam e seus antecessores são *marzobans do Sistão
(atual Irã e Afeganistão). Rostam é mais conhecido por sua trágica luta com
Esfandiar, o outro lendário herói iraniano, por sua expedição a Mazandaran (não
confundir com a moderna província de Mazandaran), e por sua lúgubre luta com
seu filho, Sohrab, que foi morto na batalha. Rostam acabou por ser morto por
Shaghad, seu meio-irmão. Ele era filho de Zal e Rudaba.
Rostam
sempre foi representado como o mais poderoso dos paladinos iranianos
(guerreiros sagrados), e a atmosfera dos episódios em que ele apresenta é
fortemente reminiscente do período parta. Ele foi imortalizado pelo poeta persa
Ferdowsi, do século X, no Shahnameh, ou Épico dos Reis, que contém folclore e história
pré-islâmica iraniana. Ele usava um traje especial chamado Babr-e Bayan em
batalhas.
*Marzobam, também
transliterado como Marzoban, marzban ou marzpan,
foi uma classe de marqueses ou
comandantes militares incumbidos do comando nas províncias fronteiriças
do Império Sassânida entre os séculos III-VII
Rostam lamenta a morte de seu filho Sohrab após a batalha entre ambos
Pássaro Roca
O Roca é uma enorme ave de rapina lendária na mitologia
popular do Oriente Médio e aparece nas geografias árabes e na história natural,
popularizado nos contos de fadas árabes e no folclore dos marinheiros. O Roca é
uma gigantesca ave fictícia.
Sua origem está na obra 'As Mil e Uma Noites', onde narram-se as
aventuras do marinheiro Simbad. No conto das aventuras do marinheiro, este vai ter a
uma ilha onde é abandonado por seu navio. Ele então vê que o sol é coberto por
uma sombra, e logo identifica ser o Roca que está pousando. A fim de sair dali,
ele ata-se à pata da ave monstruosa com o seu turbante e
ela de fato alça voo, carregando-o até chegarem a um vale em que o marinheiro
corta o turbante e descobre ser um local habitado por gigantescas serpentes
que, para fugir ao ataque das aves, abrigam-se ao dia e saem pela noite.
Uma roca destrói o navio de Simbad, o Marujo, na obra 'As Mil e Uma Noites'
O cavalo mitológico Shabrang com o personagem Siyâvash sobre ele da obra épica persa Shahnameh
Na mitologia persa, Shabrang, nome completo Shabrang
Behzād (persa: شبرنگ بهزاد), literalmente
"raça pura da cor da noite", era o cavalo do herói Siyâvash. Em um
julgamento de sua retidão, Siyâvash passou por um grande fogo montado neste
garanhão. Após sua morte, seu filho Kai Khosrow, acabou se tornando o
governante da Pérsia e estava entre os governantes mais magníficos e
benevolentes de acordo com Shahnameh. Ele desapareceu e, na mitologia
zoroastriana tradicional, ele nunca morreu e retornará para trazer a justiça
cavalgando no cavalo de seu pai Shabrang.
Placa de prata sassânida de um Simurgh, por volta dos séculos VII e
VIII e.v.
Simurgh, também escrito simorgh, simorg, simurg,
simoorg, simorq ou simourv, é um pássaro mítico e benevolente na mitologia e
literatura iranianas. Às vezes é igualado a outras aves mitológicas, como uma
"fênix". A Simurgh é retratada na arte iraniana como uma
criatura alada, na forma de um pássaro, gigante o suficiente para carregar um
elefante ou uma baleia. Ela aparece como uma espécie de pavão com a cabeça de
um cão e as garras de um leão, no entanto, às vezes também com um rosto humano.
A Simurgh era considerada a purificadora da terra e das
águas e, consequentemente, concedia a fertilidade. A criatura representava a
união entre a terra e o céu, servindo como mediador e mensageiro entre os dois.
A Simurgh abrigava-se na Gaokerena, o Hom (avéstico: Haoma), Árvore da Vida,
que fica no meio do mundo marítimo Vourukhasa. A planta, que é um
potente remédio, é chamado de tudo-cura, e as sementes de todas as plantas são
depositadas sobre ele. Quando a Simurgh levanta vôo, as folhas da árvore da
vida sacodem fazendo todas as sementes de cada planta caírem. Estas sementes
flutuam ao redor do mundo sobre os ventos de Vayu-Vata e as chuvas de Tishtrya,
e segundo a cosmologia, enraizam-se para tornarem-se cada tipo de planta que já
viveu, e curando todas as doenças da humanidade.
Simurgh
Zahhāk
Zahhāk (Grande Serpente), ou Dahaka é uma figura demoníaca que aparece nos textos e
na mitologia persa Zoroástrica, onde é um subordinado de Angra Mayniu (Arimã). Os nomes alternativos incluem Azi Dahak, Azhi
Dahaka e Dahak.
Dahaka é descrito como um monstro similar a um
dragão de três cabeças. Diz-se que tem mil sentidos, como o de matar das
serpentes, dos escorpiões e de outras criaturas venenosas. Diz-se também que
pode controlar as tempestades e trazer doenças. Este dragão foi derrotado pelo
herói Thraetaona ou Fereydoun mas não podia ser morto, por isso foi selado à
montanha Damavand. No Zoroastrismo, Zahhak (sob o nome de Aži Dahāka) é
considerado o filho de Angra Mainyu (Arimã), o inimigo de Ahura Mazda. No ‘Shāhnāmah’
de Ferdowsi, Zahhāk é o filho de um governante chamado Merdās.
Aži Dahāka é o mais significativo e duradouro dos 'ažis' do Avesta, os primeiros textos religiosos do zoroastrismo. Ele é descrito
como um monstro com três bocas, seis olhos e três cabeças (presumivelmente
significando três cabeças com uma boca e dois olhos cada), astucioso, forte e
demoníaco (ver Polifonia). Mas em outros aspectos, Aži Dahāka tem qualidades humanas
e nunca é um mero animal. Aži Dahāka aparece em vários dos mitos de Avesta e é
mencionado entre parênteses em muitos outros lugares na literatura
zoroastriana.
Tradução livre e adaptação: Éric Tormentvm Aeternvm XVI/XIII
Fonte de Pesquisa e Tradução: https://en.wikipedia.org/wiki/Main_Page
Fotos: Internet
Comentários
Postar um comentário