SERES E DEIDADES DA MITOLOGIA MESOPOTÂMICA

No texto a seguir, fora dada ênfase a seres e deidades menos conhecidos do panteão mesopotâmico. Aqui, são traçados paralelos e conexões desses seres com deidades mais conhecidas como Tiamat, Marduk e Nergal, além de suas aparições em textos épicos milenares, cidades lendárias e em diversos eventos históricos. A relação e as biografias resumidas das criaturas mesopotâmicas segue abaixo em ordem alfabética. Boa leitura!

Placa restaurada de terracota de argila cozida em alto relevo de Lilith, originária no sul da Mesopotâmia (atual Iraque), provavelmente na Babilônia, durante o reinado de Hamurabi entre 1792 - 1750 a.c.

Akhkhazu é um demônio feminino da mitologia acadiana. Seu nome sumério é Dimme-kur. Ela também é chamada de ‘a sequestradora’. Ela traz febre e pragas e é membro de um trio de demônios femininos (Labasu, Labartu, Akhkhazu). Apesar do fato de a palavra "Akhkhazu" ter um gênero masculino, Akhkhazu é freqüentemente descrito como tendo uma natureza feminina. 

Akhkhazu  

Alu é um espírito vingativo do *Utukku que desce ao submundo **Kur. O demônio não tem boca, lábios ou orelhas. Ele perambula à noite e aterroriza as pessoas enquanto elas dormem, e a possessão por Alû resulta em inconsciência e coma; dessa forma, assemelha-se a criaturas como a ***mara e incubus, que são invocadas para explicar a paralisia do sono. Na mitologia acadiana e suméria, está associada a outros demônios como Gallu e Lilu.

Alû

*Utukku eram divindades menores da mitologia suméria. Alguns eram benfazejos e outros malfazejos. Foram os filhos últimos nascidos de An/Anu e Antu/Ki. Nasceram da fecundação tardia e incompleta de An, quando este foi separado de Antu, no momento do coito interrompido pelo nascimento de Enlil, deus do ar. Os Utukku malignos eram: Kur, Alû, Gallu, Kiskil-lilla, Lamashtu e Labasu; os bons Utukkus eram Shedu e Lamassu.

** O antigo submundo da Mesopotâmia, mais conhecido em sumério como Kur, Irkalla, Kukku, Arali ou Kigal e em acadiano como Erṣetu, embora tivesse muitos nomes em ambas as línguas, era uma caverna sombria e sombria localizada abaixo do solo, onde se acreditava que os habitantes continuassem "uma versão sombria da vida na Terra". A única comida ou bebida era pó seco, mas os membros da família do falecido derramaram libações para eles beberem. Ao contrário de muitos outros povos do mundo antigo, no submundo sumério, não houve julgamento final dos mortos e os mortos não foram punidos nem recompensados ​​por seus atos na vida. A qualidade de existência de uma pessoa no submundo foi determinada por suas condições de sepultamento. O governante do submundo era a deusa Ereshkigal, que vivia no palácio Ganzir, às vezes usado como um nome para o próprio submundo. Seu marido era Gugalanna, o "inspetor de canais de Anu", ou, especialmente em histórias posteriores, Nergal, o deus da morte; após o período acadiano (entre 2334 - 2154 a.c.), Nergal, por vezes, assumia o papel de governante do submundo;

*** Um Mare (mara)é uma entidade maliciosa no folclore germânico e eslavo que cavalga no peito das pessoas enquanto elas dormem, trazendo sonhos ruins (ou "pesadelos") 

"O Pesadelo". John Henry Fuseli, 1781

Aqrabuamelu: são homens-escorpiões apresentados em vários mitos da língua acadiana, incluindo o Enûma Elish e a versão babilônica da Epopéia de Gilgamesh, e também eram conhecidos como aqrabuamelu ou girtablilu. Os homens-escorpiões são descritos como tendo a cabeça, o tronco e os braços de um homem e o corpo de um escorpião. Eles foram criados pela primeira vez por Tiamat, a fim de travar uma guerra contra os deuses mais jovens pela traição de seu companheiro Apsu. Na Epopéia de Gilgamesh, eles ficam de guarda do lado de fora dos portões do deus sol Shamash nas montanhas de Mashu. Estes dão entrada a Kurnugi, a terra das trevas. Os escorpiões abrem as portas para Shamash enquanto ele viaja a cada dia, e fecha as portas atrás dele quando ele retorna ao submundo à noite. Eles também alertam os viajantes sobre o perigo que está além de seu posto. Suas cabeças tocam o céu, seu "terror é incrível" e seu "olhar é a Morte". Esta reunião de Gilgamesh, a caminho de Ūta-napišti, com o povo escorpião que vigia a entrada do túnel é descrita na Epopéia de Gilgamesh, tábua IX, linhas 47–81. Há também as deusas escorpianas, encontradas em diversas culturas; entre elas, está a Ishkhara, ou Ishara, deusa mesopotâmica do amor. Ela foi freqüentemente identificada com Ishtar como uma deusa da fertilidade. Uma tradição designou-a a Dagon, deus semítico dos grãos, como cônjuge; seu símbolo era o escorpião. Há outras deusas escorpianas como a deusa hindu Chelamma, a asteca Malinalxochitl, as egípcias Hedetet, Ta-Bitjet (que possuía secreções anti-venenosas e era consorte de Hórus) e Serket, deusa patrona dos faraós e da deificação do escorpião. 

Desenho de um intaglio assírio representando homens escorpiões. Intaglio (gema esculpida ou gema gravada) é uma gema pequena e geralmente semipreciosa que foi esculpida (cinelada), geralmente com imagens ou inscrições em apenas uma das faces 

Símbolo da deusa escorpião Ikshara (Ishara); na foto acima, uma menção afirmando que ela causa 'tumores sírios'. Datada de 2.400 a.c. 

A deusa escorpiana egípcia Serket. Abaixo de seu desenho, a foto de um escaravelho de jaspe verde de provável origem fenícia, entre os séculos VI e V a.c; há uma menção na foto sobre "uma parte traseira de um escorpião alado de quatro patas"; já os arqueólogos consideram sua parte frontal, ou dianteira, como a da deusa egípcia Ísis, embora a deusa escorpiana Serket esteja em clara evidência na foto

Basmu ou Bashmu (cuneiforme: MUŠ.ŠÀ.TÙR ou MUŠ.ŠÀ.TUR, "Cobra venenosa") era uma antiga criatura mitológica da Mesopotâmia, uma cobra com chifres com duas patas dianteiras e asas. Era também o nome acadiano da constelação babilônica (MUL.DINGIR.MUŠ) equivalente à Hidra grega. No *Angim, ou "retorno de Ninurta a Nippur", foi identificado como um dos onze "guerreiros" (“ur-sag”) derrotados por Ninurta. Bašmu foi criado no mar e tinha "sessenta quilômetros de comprimento", de acordo com um mito assírio fragmentário que conta que devorou peixes, pássaros, jumentos selvagens e homens, assegurando a desaprovação dos deuses que enviaram Nergal ou Palil ("encantador de serpentes") para vencê-lo. Foi um dos onze monstros criados por Tiamat no mito da criação de Enuma Elish.

Basmu

* A obra conhecida pelo ** incipit "O retorno de Ninurta a Nippur", ‘Angim’ é um poema de louvor mitológico de 210 linhas bastante obsequioso para o antigo deus guerreiro mesopotâmico Ninurta, descrevendo seu retorno a Nippur de uma expedição às montanhas (KUR), onde ele se vangloria de seus triunfos contra "terras rebeldes" (KI.BAL), gabando-se de Enlil no Ekur, antes de retornar ao templo Esumesa - para "manifestar sua autoridade e reinado". O antigo épico sumério tinha sido fornecido com uma tradução acadiana intralinista durante o curso do segundo milênio;

** Incipit: palavra latina que corresponde à 3 ª pessoa do singular do verbo ''incipěre ("iniciar, principiar"), e consiste nas primeiras palavras de um texto literário (um poema ou um livro), e, modernamente, também as primeiras notas de uma partitura. 

Gud-Alim: bisão-besta (do sumeriano ‘gud-alim’, ‘bisão touro’) que na mitologia suméria era um dos heróis assassinados por Ninurta, deus patrono de Lagash, na Mesopotâmia (antigo Iraque). Seu corpo foi pendurado no feixe da carruagem de Ninurta.

Selo acádio datado de 2200 a.c., possivelmente mostrando Enki lutando contra o Touro do Céu descrito como um "búfalo" gud-alim. O touro com chifres pode ser Enkidu lutando contra um leão / cão.

Humbaba: Humbaba (para os assírios) ou Huwawa (para os babilônicos) era um monstro gigante gerado em tempos imemoriais pelo deus Utu, o Sol. Humbaba/Huwawa era também o guardião da Floresta de Cedros, a morada dos deuses. Sua face se assemelha a de um leão. Em várias fontes, sua face se mostra repleta de entranhas encaracoladas, semelhante às das bestas. Ele recebeu o título de "Guardião da fortaleza dos intestinos." Na mitologia, é irmão de Pazuzu e Enki, e filho de Hanbi. 

Máscara de argila do demônio Humbaba. De Sippar, sul do Iraque, entre 1800-1600 a.c. 

Kullulû: Conhecida pelos assírios como Kullulû, que significa “homem peixe”, o kullulu era uma figura guardiã, um morador do sagrado Absu, o domínio subterrâneo aquoso do deus Ea (Enki). As figuras do homem-peixe eram muitas vezes escondidas na construção de edifícios para servir de amuletos de proteção. A partir do quarto século, a figura foi associada (provavelmente erroneamente) com o deus Dagan (que significa “grão”), mais conhecido pelo seu nome hebraico, Dagon. Dagan era um deus da vegetação, o pai do deus Baal, o criador mitológico do arado. Dagon é mencionado várias vezes nas escrituras hebraicas, onde ele é associado aos filisteus. É do templo de Dagon que a Arca da Aliança é tomada depois de ser capturada dos hebreus; na manhã seguinte, eles descobrem a estátua do deus deitado no chão, sem a cabeça e as mãos.

Um homem-peixe, ou Kullulu, em um mar num baixo-relevo no palácio do rei assírio Sargão II, entre 721-705 a.c. em Dur-Sharken, atual Khorsabad 

Kusarikku ("homem-touro") era um antigo demônio mitológico da Mesopotâmia mostrado em representação artística desde os primórdios (tempos recentes do *Uruk) com os braços, tronco e cabeça de um humano e as orelhas, chifres e quartos traseiros bovinos. Ele é retratado como andar em pé e caracterizado como um guardião da porta para proteger os habitantes de intrusos mal intencionados. Ele é um dos demônios que representavam as montanhas. Ele é retratado na iconografia tardia segurando um “banduddû”, ("balde"); em uma estela de **Meli-Šipak, a concessão de terras a ***Ḫasardu kudurru, ele é retratado carregando uma pá.

Um par de demônios kusarikku. O baixo-relevo encontrado no portão de água de Carquemis

*Uruk foi uma cidade antiga da Suméria – posterior Babilônia – situada a leste do Eufrates, na linha do antigo canal Nil, numa região pantanosa, a cerca de 225 quilômetros sul-sudeste de Bagdá. O próprio nome moderno Iraque é derivado de Uruk;

** Meli-Šipak II, ou alternativamente Melišiḫu em inscrições contemporâneas, foi o 33º rei cassita ou 3ª dinastia da Babilônia, entre 1186-1172 a.c. (período chamado de ‘cronologia curta’, uma das cronologias da Idade do Bronze e da Idade do Ferro no Oriente Próximo, que fixa o reinado de Hamurabi entre 1728-1686 a.c. e o saque da Babilônia até 1531 a.c.) e governou por 15 anos. Seu reinado marca o ponto crítico de sincronização na cronologia do Oriente Próximo;

Estela de Meli-Šipak concedida ao deus Marduk 

*** A concessão da terra a Ḫasardu kudurru, é um ‘naru’, uma pedra de calcário de quatro lados, ou estela memorial, do final do segundo milênio a.c. da Mesopotâmia registrando o presente de 144 hectares de terra na margem do Canal Real no Bīt-Pir'i-Amurru região do vale Diyala pelo monarca cassita Meli-Šipak (1186-1172 a.c.) a um oficial, ou ‘sukkal mu'irri’, pelo nome de Ḫa-SAR-du (leitura incerta). É intitulado "O Adad, o herói, concede valas de irrigação de abundância aqui!". É notável pela luz que lança sobre o oficialismo babilônico médio.

Labbu é um monstro mesopotâmico serpentino leonídeo de 50 léguas de comprimento. Ele foi criado por Enlil Quando ele o atraiu nas estrelas para destruir a humanidade que estava causando um estridente e perturbando seu sono. O Mito de Labbu, “O assassinato de Labbu”, ou possivelmente Mito de Kalbu, dependendo da leitura do primeiro caractere no nome do antagonista, é um antigo épico mesopotâmico da criação com a sua origem no mais tardar no período babilônico antigo (entre 1830 e 1531 a.c.). É um conto popular possivelmente da região do rio Diale (um rio tributário do rio Tigre), já que a versão posterior parece apresentar o deus *Tispaque como seu protagonista e pode ser uma alegoria representando sua substituição do deus-serpente ctônica **Ninazu no topo do panteão da cidade de Esnunna. Esta parte é interpretada por Nergal na versão anterior. Foi possivelmente um precursor do Enuma Elish, onde Labbu, que significa "furioso" ou "leão", foi o protótipo de Tiamat e do conto cananeu de Baal combatendo ***Yamm (Nahar), no antigo conto épico da criação ****”Ciclo de Baal”.

Labbu

* Tishpak (Tispaque) é um deus acadiano, que substituiu Ninazu como a divindade tutelar da cidade de Eshnunna, uma cidade da antiga Mesopotâmia, situada no vale do rio diala e foi capturada por Hamurabi em 1 756 a.c. Ele era um deus guerreiro possivelmente idêntico ao deus hurrita do céu e das tempestades “Teshup”;

** Ninazu, na mitologia suméria, era um deus do submundo e da cura. Ele era o filho de Enlil e Ninlil ou, em tradições alternativas, de Ereshkigal e Gugalana, e era o pai de Ningiszida. No texto ‘Enki e Ninhursag’, ele foi descrito como o consorte de Ninsutu, uma das divindades nascidas para aliviar a doença de Enki. Ninazu era o patrono da cidade de Eshnunna até ser substituído por Tispak. Seus santuários eram o E-sikul e o E-kurma; ao contrário de seu parente próximo, Nergal, ele geralmente era benevolente.

Ninazu

*** Yam ou Yaw (Jaô) é o nome do deus levantino (originário do Levante) do caos e do mar indomado, segundo está escrito em textos da antiga cidade de Ugarit, atual Síria. Seu arqui-inimigo é Baal, cujo nome significa "senhor" - um eufemismo para o nome real de Baal, Hadad, que apenas sacerdotes podiam pronunciar. Em textos ugaríticos, Baal também é conhecido como rei do céu, e o primogênito de El (também chamado de Baal, ou Belial). Ele presidia os deuses reunidos no Monte Tsephon na Síria, etimologicamente idêntico ao aramaico Zion. Como Yaw deseja ascender às alturas dos deuses que ele odeia, e como ele é o deus do caos e da destruição, o seu equivalente mais próximo no pensamento moderno é o Diabo; ele também é irmão de Mot, o Senhor canaanita da Morte e do Submundo. Alguns historiadores argumentam que Yam (Nahar)/Yaw fosse o deus da Lua, identificado com a mesma raiz do nome do deus egípcio da lua, Iah.

"Leviatã" por Brandon Holt. Leviatã é associado a Yam-Nahar na demonologia moderna 

**** O Ciclo de Baal é um ciclo ugarítico de histórias sobre o deus cananeu Baal ("proprietário", "senhor"), um deus da tempestade associado à fertilidade. É um dos textos em ugarítico que identifica Baal como o deus Hadad, a forma semítica do noroeste de Adad. As histórias são escritas em ugarítico, uma língua semítica do noroeste escrita em um alfabeto consonantal cuneiforme, em uma série de tabuletas de argila encontradas na década de 1920 no ‘Tell’ (palavra hebraica que significa ''colina'', "morro" ou "monte", é um tipo de sítio arquológico na forma de um montículo de terra que resulta da acumulação provinda da erosão dos materiais depositados pela ocupação humana durante muito tempo) de Ugarit (o nome atual de Ugarit é Ras Shamra), situado na costa mediterrânea do norte da Síria, alguns quilômetros ao norte da moderna cidade de Lataquia, muito à frente da costa agora conhecida. As histórias incluem O Mito de Baal Aliyan e A Morte de Baal.

Fragmentos de tábuas do Ciclo de Baal 

Lamassu: é uma divindade tutelar da antiga Mesopotâmia, considerada com frequência como sendo do sexo feminino. Utiliza-se com frequência o nome de Shedu para se referir ao equivalente masculino de um lamassu; ele representa os zodíacos, estrelas-mães ou constelações. Na arte, os lamassu eram retratados como híbridos, com corpos de touros alados ou leões e cabeças de humanos; o motivo de um animal alado com uma cabeça humana é comum ao Oriente Próximo, registrado pela primeira vez em Ebla por volta de 3000 a.c. O primeiro motivo lamassu distinto apareceu na Assíria durante o reinado de Tiglath-Pileser II como um símbolo de poder. Eles são descritos como deidades protetoras porque abrangem toda a vida dentro deles; no épico sumério de Gilgamesh, eles também são descritos como divindades físicas, que é onde a iconografia lammasu se origina; essas divindades poderiam ser microcosmos de seu zodíaco, estrela-mãe ou constelação microcósmica.

Lamassu, da entrada no palácio de Sargão em Khorsabad; ambas as fotos foram tiradas no Museu Britânico.

Musḫussu: é o animal sagrado de Marduk e de seu filho Nabu durante o Império Neo-Babilônico (entre 626 e 539 a.c.). Foi levado por Marduk de Tispaque, o deus local de Esnunna. A constelação de Hidra era conhecida nos textos astronômicos da Babilônia como Basmu, "a Serpente". Era descrito como um dragão escamoso tendo o torso de um peixe, uma cauda de cobra, as patas dianteiras de um leão, as patas traseiras de uma águia, com asas e um longo pescoço e cauda, uma cabeça com chifres, uma língua semelhante a uma cobra e uma crista. O musḫussu aparece com mais fama na reconstruída Porta de Ishtar da cidade da Babilônia, datando do século VI a.c. A forma ‘musḫussu’ é a nomeação acadiana do sumério que significa"cobra avermelhada", às vezes também traduzida como "cobra feroz"; um autor, possivelmente seguindo outros, o traduz como "serpente esplendorosa". 

Mushussu

Reconstrução do portão de Ishtar no Museu do Antigo Oriente Próximo (Vorderasiatisches Museum) em Berlim. Mushussu aparece em ambas as laterais do portão 

Musmaḫḫu: significa "Serpente Exaltada / Distinta", era um antigo híbrido mitológico mesopotâmico de serpente, leão e ave, às vezes identificado com a serpente de sete cabeças morta por Ninurta na mitologia do período sumério. Ele é uma das três serpentes com chifres, com seus companheiros, Basmu e *Usumgallu, com quem ele pode ter compartilhado uma origem mitológica comum. Em Angim ou "retorno de Ninurta a Nippur", o deus da tempestade descreve uma de suas armas como "a serpente mus-mah de sete bocas", reminiscente do mito grego de Hércules e das sete cabeças da Hidra de Lerna, que ele matou no segundo dos seus doze trabalhos. Uma concha gravada do período dinástico inicial mostra Ninğirsu (outro nome para Ninurta) matando o musmaḫḫu de sete cabeças. No Épico da criação Enuma Elish, Tiamat dá à luz (alādu) a serpentes míticas, descritas como musmaḫḫu, "com dentes afiados, presas impiedosas, em vez de sangue, ela enchia seus corpos de veneno".

Musmahhu

Musmahhu e, provavelmente, Ningirsu, ou Ninurta, que na mitologia suméria assassinou Musmahhu

* Usumgallu ou Ushumgallu (sumério para "Grande Dragão") foi uma das três cobras com chifres na mitologia acadiana, junto com Basmu e Musmaḫḫu. Geralmente descrito como um demônio híbrido de dragão e leão, foi especulativamente identificado com o dragão de quatro patas, alado do final do terceiro milênio a.c.

Estela de Usumgallu, datada do primeiro Período Dinástico (entre 2900–2700 a.c.), Mesopotâmia, provavelmente da antiga cidade suméria de Umma 

Rabisu: Na mitologia acadiana, "Rabisu" ("o vagabundo") ou possivelmente Rabasa, é um espírito ou demônio maligno que está sempre ameaçando a entrada das casas e se escondendo em cantos escuros, espreitando para atacar as pessoas. Diz-se que o sal puro do mar pode bani-los, pois o sal representa a vida incorruptível (o sal preserva e a vida nasceu primeiro do mar). No Inferno, eles vivem no Deserto da Angústia, atacando almas recém-chegadas enquanto viajam pela Estrada dos Ossos até a Cidade dos Mortos. O livro “The Religion of Babylonia and Assyria (‘A Religião da Babilônia e da Assíria’)”, de Theophilus G. Pinches, descreve o Rabisu como sendo "o apanhador" que é "considerado como um espírito que aguardava para atacar sua presa". O capítulo 4 das linhas 6 e 7 de gênesis diz:

"O senhor disse a Caim: Por que você está furioso? Por que se transtornou o seu rosto?

 Se você fizer o bem, não será aceito? Mas se não o fizer, saiba que o pecado o ameaça à porta; ele deseja conquistá-lo, mas você deve dominá-lo."

Rabisu, ou Rabasa, "O Vagabundo"

Acredita-se que o "Demônio à espreita", que em hebraico significa "o agachado", ou "de cócoras",  é semelhante à palavra Rabisu. Ele é listado nos rituais de *Shurpu que têm a ver com a queima, como a queima simbólica de bruxas. O ritual Shurpu nos permite banir Rabisu descrito como "um demônio que salta de surpresa em suas vítimas". No livro **Simon Necronomicon, que contém uma mistura de mitos, incluindo sumérios, Rabisu são descritos como demônios antigos; ele fala sobre o deus Marduk que lutou contra Tiamat, Kingu e Azathoth. Entre os "Cinquenta Nomes de Marduk (vide link ao final do texto)", encontra-se o nome Nariluggaldimmerankia, que é o sexto. Nariluggaldimmerankia é dito ser o subcomandante dos demônios do vento, descrito como o inimigo de Rabisu e todos os ***Maskim que assombram os humanos. O sétimo nome de Marduk, Asaruludu, é dito ter o poder usando sua palavra sagrada ‘Banmaskim’ para banir todos os Maskins e Rabisus.  

* A antiga série de encantamentos mesopotâmica Surpu (Shurpu) começa com: “enūma nēpešē ša šur-pu t [epp] ušu” (“quando você realiza os rituais para'queimar' (a série)” e provavelmente foi compilado no período babilônico médio, entre 1350–1050 a.c., de encantamentos individuais de muito maior antiguidade. Consistia em um longo confessionário de pecados, ofensas rituais, violações inconscientes de tabus, ofensas contra a ordem moral ou social, quando o paciente não tinha certeza do ato de omissão que poderia ter cometido para ofender os deuses. Composta em acadiano, suas adjurações se estendem a nove tábuas de argila e, em Nínive, os escribas de Assurbanipal canonizaram a série, fixando a seqüência e fornecendo um *codicilo (*ato escrito de última vontade, pelo qual alguém fa disposições especiais para seu enterro, dá pequenas esmolas, lega móveis, roupas e jóias de uso pessoal não muito valiosas, nomeia e substitui testamenteiros) no fundo de cada tábua, fornecendo a primeira linha da tábua seguinte. Em outros lugares, como em Assur, a ordem das tábuas pode variar.

Projeto de comentários cuneiformes sobre a série Surpu. Universidade de Yale

Placas de argila da série Surpu contendo antigos encantamentos

** O Simon Necronomicon é um suposto grimório escrito por um autor desconhecido, com uma introdução de um homem identificado apenas como "Simon". Materiais apresentados no livro são uma mistura de antigos elementos mitológicos do Oriente Médio, com alusões aos escritos de H. P. Lovecraft e Aleister Crowley, tecidas em conjunto com uma história sobre um homem conhecido como o "árabe louco (Abdul Alhazred).".O livro foi lançado em 1977 pela Schlangekraft, Inc. em edição limitada em capa dura, seguido por um lançamento em brochura da Avon Books e um posterior lançamento em brochura da Bantam Books.

Capa do livro Simon Necronomicon 

*** Maskim, na tradição ocultista babilônica, eram os sete espíritos malignos associados aos sete planetas. Acreditava-se que eles se erguessem no oeste e se fixassem no leste, exatamente oposto ao caminho solar, e trouxessem a doença, calamidade e destruição para a humanidade. Rituais impressionantes para afastar a influência dos Maskim ainda sobrevivem nos registros de argila da Mesopotâmia (como o supracitado Surpu).  

Maskim 

Ugallu: a "grande Besta do Tempo", nome que significa "grande dia", era um demônio da tempestade com cabeça de leão e tem os pés de um pássaro que é apresentado em amuletos protetores e figuras de argila amarela *apotropaica ou de **tamarisco do primeiro milênio a.c., mas teve suas origens no início do segundo milênio. A iconografia mudou ao longo do tempo, com os pés humanos transformando-se em garras de uma águia e vestindo-o com uma saia curta. Ele era um da classe dos demônios-ud (demônios do dia), personificando momentos de intervenção divina na vida humana. Ugallu era um dos onze monstros míticos criados por Tiamat em seu conflito com os deuses mais jovens, no verso da primeira tábua da epopéia da criação, Enuma Elish. Ugallu aparece pela primeira vez figurativamente no período da antiga Babilônia como porteiro do submundo, um servo de Nergal; em tempos posteriores, ele é representado em amuletos como freqüentemente emparelhado com o demônio sumério ***Lulal, que em muitos aspectos era bastante semelhante em aparência. Ele é retratado segurando uma adaga e descrito assim: "uma cabeça de leão e orelhas de leão, ela segura um ... em sua mão direita e carrega uma clava (gišTUKUL) em sua esquerda, é cingida com um punhal, seu nome é ugallu”.

Um painel com dois guardas do palácio divino; o primeiro à esquerda segurando um punhal e, aparentemente, um pequeno bastão, é Ugallu

* Atropopaico: deriva da palavra apotropismo (do grego apotrópaios — que afasta os males + ismo) e é todo o conjunto de rituais, símbolos, deuses e mitos que afastam a desgraça, a doença, ou quaisquer outros tipos de malefícios;

** Tamarisco: “Tamarix Gallica’é uma planta nativa das regiões secas entre a Ásia e África;

*** Lulal: Na mitologia suméria, Lulal é o filho mais novo de Inana. Ele era o patrono da cidade de Bad-tibira enquanto seu irmão mais velho, Shara, estava localizado na cidade vizinha Umma. O E.muš-kalamma, templo principal de Bad-tibira, originalmente dedicado a Dumuzi quando foi construído, foi mais tarde dedicado a Lulal quando Inana o nomeou deus da cidade. A primeira dinastia do rei de Isin,Ur-du-kuga ,construiu um templo para ele em Dul-edena, que provavelmente era sua cidade de culto. No segundo e primeiro milênio a.c., Lulal evoluiu para um deus antropomórfico usado em amuletos de proteção, estatuetas e parafernália de exorcistas usados em rituais apotropaicos, como Surpu e ****Maqlu, geralmente exibidos ao lado de Ugallu, ou com seu monstruoso alter-ego ‘Latarak’. A "Casa da Cevada", templo foi dedicado a ele como "divino pastor de vacas" em Apak, de acordo com um neo- lista do templo babilônico de da cidade de Sippar.

**** A série Maqlû, “queimar”, é um texto de encantamento acadiano que diz respeito ao desempenho de um ritual bastante anti-feitiçaria, ou kišpū. Em sua forma madura, provavelmente composta no início do primeiro milênio a.c., ela compreende oito tabuas de quase cem encantamentos e uma tabuinha ritual, dando 'incipits' e instruções para a cerimônia. Isto era realizado ao longo de uma única noite no mês de Abu (julho / agosto), quando as perambulações dos espíritos de e para o submundo os tornaram especialmente vulneráveis a seus feitiços. Foi o tema de uma carta do exorcista Nabû-nādin-śumi e do rei assírio Assaradão (Esarhaddon). Parece ter evoluído de uma forma abreviada anterior com apenas dez encantamentos a serem realizados em uma cerimônia matinal, cujo primeiro encantamento começa: Šamaš annûtu șalmū ēpišiya (“Ó Shamash, estas são as estatuetas do meu feiticeiro”). 

Reconstrução de umas das tábuas da série de encantamentos Maqlu 

Uridimmu: do sumeriano “cachorro louco/uivante”, era uma antiga criatura mítica mesopotâmica na forma de um homem-cão ou homem-leão cuja primeira aparição acredita-se ser durante o período cassita. Ele é retratado em pé, vestindo uma tiara com chifres e segurando um cetro com um ‘uskaru’, ou ‘lunar crescente’, na ponta. Ele é descrito como um “kalbu šegû”, "cão raivoso", mas devido à propensão para a cultura suméria de agrupar caninos e felinos juntos (ur.maḫ, cachorro grande = leão) e acádio para separá-los (nēšu, labbu = leão), a questão permanece sem solução, embora a genitália proeminente nas suas poucas representações existentes defenda uma interpretação canina. Sua aparência era essencialmente o oposto, ou complemento da de Ugallu, com uma cabeça humana substituindo a de um animal e o corpo de um animal substituindo o de um humano. Ele aparece na iconografia posterior emparelhado com Kusarikku, "o homem-touro", como assistentes do deus do sol Shamašh. Ele é esculpido como uma figura guardiã em uma entrada no palácio norte de Ašur-bāni-apli em Nínive e aparece como um intercessor com Marduk e *Sarpanit para os doentes em rituais. Ele era especialmente reverenciado no ** Eanna na cidade de Uruk durante o período neobabilônico, onde parece ter assumido um papel cultual, onde a última declaração foi no ano 29 de Dario I. Como um dos onze monstros criados por Tiamat no Enuma Elish vencido por Marduk, ele era exibido como um troféu nas portas para afastar o mal e mais tarde se tornou uma figura apotropaica enterrada em edifícios para um propósito similar. Ele foi identificado como MUL- ou DUR.IDIM com a constelação conhecida pelos gregos como Lobo (Lupus).

Uridimmu

Uridimmu (ao final, à direita) juntamente a outros seres mitológicos mesopotâmicos

* Na religião babilônica, Sarpanit (alternadamente Sarpanit, Zarpanit, Zarpandit, Zerpanitum, Zerbanitu ou Zirbanit) é uma deusa mãe e consorte do deus principal, Marduk. Seu nome significa "a brilhante", e ela às vezes é associada ao planeta Vênus. Por um jogo de palavras, seu nome foi interpretado como zēr-bānītu, ou "criadora da semente", e é associado com a deusa Aruru, que, segundo o mito babilônico, criou a humanidade. Seu casamento com Marduk foi celebrado anualmente no Ano Novo na Babilônia. Ela era adorada através da lua nascente e era frequentemente descrita como grávida. Ela também é conhecida como Erua. Ela pode ser a mesma que Gamsu, Ishtar e / ou Bêlit.

Placa suméria com a imagem de Sarpanit, à direita

** Eanna, ou E-ana (sumério para 'casa dos céus') era um antigo templo sumério em Uruk. Considerado "a residência de Inanna" e Anu, é mencionado várias vezes na Epopéia de Gilgamesh, e em outros lugares.  A evolução dos deuses a quem o templo foi dedicado é o tema do estudo acadêmico. Abaixo, um trecho da primeira tábua da Epopéia de Gilgamesh na qual o templo em questão é mencionado: 

"Ele esculpiu em uma estela de pedra todos os seus labutas,

e construiu o muro do porto de Uruk,

a parede do sagrado Templo Eanna, o santuário sagrado"

Parte da frente do templo de Inanna de Uruk. Museu do Antigo Oriente Próximo (Vorderasiatisches Museum) em Berlim

Para finalizar, segue abaixo uma tabela com as antigas correspondências astrológicas mesopotâmicas, com os nomes dos meses entre as aspas como eram mencionadas na época sendo o calendário hebraico. As regiões celestes também foram divididas em três ou mais partes: três "campos" foram atribuídos à antiga tríade formada por Ea, Anu e Bel. O "caminho" zodiacal percorria esses campos. O campo de Ea ficava no oeste e estava associado a Amurru, a terra dos amorritas; O campo de Anu ficava ao sul e estava associado a Elam; e o "campo" central de Bel estava associado à terra de Acádia. Quando os governantes de Acádia se chamavam "reis dos quatro quadrantes", a referência era para os países associados aos três campos divinos e para os gúteos, que foram um povo antigo da Mesopotâmia provenientes do leste, na Cordilheira de Zagros, as mais altas cordilheiras no Irã e no Iraque: 

Constelações	Data de entrada do sol	Equivalente Babilônico
Áries (o carneiro)	20 de março (‘Nisan’= março –abril)	O trabalhador ou mensageiro
Touro	20 de abril (‘Iyyar’= abril –maio)	Uma figura divina e o ‘touro do céu’
Gêmeos	21 de maio (‘Sivan’= maio – junho)	O pastor fiel e os gêmeos lado a lado, ou cabeça a cabeça e pé a pé
Câncer (o caranguejo)	21 de junho (‘Tammuz’= junho-julho)	Caranguejo ou escorpião
Leão	22 de julho (‘Ab’= julho-agosto)	O grande cão (leão)
Virgem	23 de agosto (‘Elul’= agosto-setembro)	Ishtar, a espiga de milho de Virgem
Libra (A Balança)	23 de setembro (‘Tisri’= setembro-outubro)	A balança
Escorpião	23 de outubro (‘Marcheswan’= outubro-novembro)	Escorpião das Trevas
Sagitário (O Arqueiro)	22 de novembro (‘Chisleu’= novembro-dezembro)	Homem ou centauro com arco ou um símbolo de flecha
Capricórnio (O Bode)	21 de dezembro (‘Tebet’= janeiro-fevereiro)	O bode-peixe Ea (Enki)
Aquário (O Portador da Água)	19 de janeiro (‘Sebat’= janeiro-fevereiro)	O deus com urna de água
Peixes	18 de fevereiro (‘Adar’= fevereiro-março	Caudas de peixe no canal

Placa de proteção contra o demônio feminino neo-assírio Lamashtu (na parte inferior da placa, ao centro), de meados de 934-612 a.c., feita de bronze. Com a intenção de ficar pendurada na cama do paciente, essa placa era usada para proteção contra o terrível demônio feminino Lamashtu, que aparece na frente. Acreditava-se que ela causasse muitas doenças; seu marido Pazuzu, mostrado nas costas e segurando a placa, é invocado para persuadi-la a ir embora e, assim, acelerar a recuperação do paciente. 

Texto, traduções e adaptações: Éric Tormentvm Aeternvm XVI/XIII


Fontes bibliográficas: http://symboldictionary.net/

https://www.themystica.com/

https://www.gutenberg.org/

https://encyclopediasatanica.wordpress.com/2013/11/25/the-fifty-names-of-marduk/

https://covenantofbabylon.wordpress.com/

https://en.wikipedia.org/