O RITUAL AZOTH (por Dennis William Hauck)
"A Visão de Hermes Trismegisto". Johfra Bosschart, 1972
Como um guia visual para as operações da alquimia, usaremos
um mandala alquímico realmente usado pelos alquimistas na tentativa de entender
as relações entre os processos de transformação. O "Azoth" (mostrado abaixo) é um emblema meditativo que apareceu em várias formas diferentes durante
o final da Idade Média. A versão que estamos usando é baseada em uma ilustração
publicada pela primeira vez em 1659 no ‘Azoth dos Filósofos’ pelo lendário
alquimista alemão Basil Valentine. A palavra "Azoth" no título é um dos
nomes arcanos maiores para a primeira matéria. O "A" e "Z"
na palavra referem-se a "alfa" e "ômega", as letras no
início e no final do alfabeto grego. Assim, a palavra destina-se a transmitir a
ideia do significado absolutamente completo da Primeira Matéria e
suas transformações. Nesse sentido, o Azoth representa não apenas a primeira
matéria caótica no início da Obra, mas também sua essência aperfeiçoada (a
Pedra Filosofal) na conclusão da Obra.
Ilustração publicada pela primeira vez em 1659 na publicação " Azoth dos Filósofos" do alquimista alemão Basil Valentine
No centro desse desenho impressionante está o rosto de um
alquimista barbudo no início da Obra. Como olhar para um espelho, é aqui que o
adepto fixa a atenção para iniciar a meditação no centro do mandala. O
triângulo apontando para baixo sobreposto ao rosto do alquimista representa a
Água em seu sentido mais elevado como graça divina ou dom da vida que desce do
Alto. Portanto, dentro do triângulo vemos a face de deus, e o desenho implica
claramente que o rosto de deus e o rosto do alquimista são os mesmos. É claro
que essa idéia foi considerada uma blasfêmia para a igreja medieval, o que
explica por que esse desenho circulava secretamente de muitas formas diferentes
durante a Idade Média. Não foi até a Renascença, quando a idéia da natureza divina
do homem, que o desenho foi publicado pela primeira vez.
O corpo esquematizado do alquimista é mostrado em perfeito
equilíbrio com os Quatro Elementos, conforme representado por seus braços e
pernas. Seus pés se projetam de trás do emblema central, e um deles está na
Terra e o outro na Água, indicando que ele está ancorado no mundo real. Na sua
mão direita há uma tocha de fogo e na mão esquerda uma pena simbolizando o ar.
Embora ele esteja firmemente plantado no mundo da matéria, o alquimista tem
fácil acesso aos poderes do espírito.
O alquimista também está equilibrado entre os poderes
masculino e feminino no fundo. Ele é realmente o filho do casamento entre Sol,
o arquétipo do Rei Sol sentado em um leão em uma colina à sua direita, e Luna,
a arquetípica Rainha da Lua sentada em um grande peixe à sua esquerda.
"Seu pai é o Sol", dizia a Tábua de Esmeralda (ou Tábua Esmeraldina,
texto escrito por Hermes Trimegisto que deu origem à Alquimia), "sua mãe,
a Lua".
Obra retratando Hermes Trismegisto; atrás dele, está a Tábua de Esmeralda, ou Tábua Esmeraldina, de sua autoria
O jovial e extrovertido Rei Sol segura um cetro e um escudo
indicando sua autoridade e força sobre o mundo racional e visível, mas o dragão
inflamado do
conteúdo rejeitado de seu inconsciente espera em uma caverna abaixo dele
pronto para atacar se ele se tornar muito arrogante. Esse dragão é criado pela
natureza ígnea da consciência a qualquer momento em que rejeitamos à força
parte do conteúdo de nossa psique e relegamos para as sombras. Nós demos esta
energia de vida parcial indesejável no próprio ato de rejeição. O fato de a luz
projetar sombras é inerente à consciência masculina e se torna uma fonte de
demônios que nos atormentam durante nossas vidas.
A melancólica e introvertida Rainha Lua segura as rédeas
de um grande peixe, simbolizando seu controle das mesmas forças ocultas que
ameaçam o rei, e atrás dela há uma palha de trigo, que significa sua conexão
com a fertilidade e o crescimento. O arco e a flecha que ela embala no braço
esquerdo simbolizam as feridas do coração e do corpo que ela aceita como parte
de sua existência, pois a consciência feminina aceita o mundo como ele é, com
toda a sua dor e sofrimento.
Em termos mais simples, o rei e a rainha representam as
matérias-primas de nossa experiência - pensamentos e sentimentos - com os quais
o alquimista trabalha. O rei simboliza o poder do pensamento e planejamento,
que são características do espírito. A rainha representa a influência de
sentimentos e emoções, que são, em última instância, a primeira questão caótica
da alma. O muito anunciado casamento do Rei e da Rainha produz um estado de
consciência melhor descrito como um intelecto sensível, que pode ser criado e
purificado para produzir um estado de perfeita intuição, que os alquimistas
egípcios chamam de “Inteligência do Coração”. Uma espécie de inteligência ou de
saber está em ação no alquimista, pois ele nasce do matrimônio sagrado da
consciência masculina e feminina.
Obra retratando a união alquímica do Rei Sol e da Rainha Lua
Entre as pernas do alquimista balança a Pedra Cúbica, que é
rotulada de Corpus (que significa “corpo”). As cinco estrelas que o cercam
indicam que o corpo também contém o Quinto Elemento oculto, a Quintessência
invisível, cuja "força inerente é aperfeiçoada se for transformada na Terra",
nas palavras da Tábua de Esmeralda.
Onde a cabeça do alquimista deveria estar, há uma estranha
caricatura alada. Isso representa a 'Essência Ascensionada', a essência da alma
elevada ao mais alto nível do corpo. Esta imagem evoluiu ao longo das décadas
com este desenho, e uma vez ou outra foi mostrada como uma bola de ouro, um
capacete, um coração e, finalmente, como uma representação da glândula pineal
(um órgão em forma de pinha sensível à luz no centro do cérebro).
Tocando as asas da Essência Ascensionada estão uma
salamandra envolta em chamas no lado esquerdo do desenho e um pássaro em pé à
direita. Abaixo da salamandra está a inscrição Anima (Alma); abaixo do pássaro é a inscrição Spiritus (Espírito). A salamandra, como um símbolo da alma, é
atraída pelo calor escaldante do Sol, enquanto a ave do espírito é atraída pela
frieza da Lua. Esta é uma visualização das energias bipolares fundamentais que
impulsionam a alquimia da transformação. Isso é semelhante em significado ao
símbolo do Tai Chi que representa a interação das energias yin e yang
masculino. Nesse processo, uma coisa assume as características do outro à
medida que se torna seu oposto. Essa é a relação entre Mercúrio e Enxofre na
alquimia e explica por que Mercúrio é às vezes associado à alma e outras vezes
associado ao espírito. O mesmo acontece com o enxofre. Os alquimistas
acreditavam que dentro dessa interação poderia ser encontrada a fonte da força
vital. Carl Jung chamou esse processo geral de uma coisa mudando seu oposto
pelo nome desafortunadamente incômodo de "inandromedria".
Arte retratando o Sol e a Lua sob os símbolos alquímicos do enxofre e do mercúrio respectivamente
Spiritus, Anima e Corpus (Espírito, Alma e Corpo) formam um
grande triângulo invertido que está por trás do emblema central do alquimista.
Juntos, eles simbolizam os Três Fundamentos por trás de qualquer coisa, os
arquétipos celestes que os alquimistas denominaram Enxofre, Mercúrio e Sal.
"Spiritus, Anima, Corpus". Ilustração de Thomas Vaughan para 'Theatrum Chemicum Britannicum', uma extensa compilação da literatura alquímica inglesa selecionada pelo britânico Elias Ashmole
As Sete Operações Alquímicas
Operação I: Calcinação
"Calcinação". Arte por Solomon Trimosin, Londres, século XVI (as obras mostradas sob os sub-títulos a seguir pertencem a este mesmo artista)
O padrão em forma de estrela que compõe o corpo do
alquimista representa o que Paracelso chamou de "estrela no homem", o
processo oculto que está acontecendo em nossas almas, assim como é o processo
oculto por trás da evolução do ‘Anima
Mundi’, ou ‘a alma do universo’.
O primeiro raio nesta estrela interna é o raio negro rotulado como número um e
apontando para a Pedra Corpus. Ela representa o começo da Escada dos Planetas e
é marcada pela cifra que representa tanto o metal quanto o planeta Saturno.
Esta é uma situação arquetípica no começo do Trabalho. O símbolo quadrado do
Sal também é mostrado no primeiro raio, que indica que o Trabalho começa na
matéria não redimida de uma encarnação imperfeita. Pode ser qualquer substância
que precise ser aperfeiçoada de levar à alma humana.
O movimento através do Azoth é no sentido horário, e entre
cada passo na Escada Planetária há uma série de círculos que mostram como
avançar para o próximo passo ou transformar a situação atual. Estas são as
operações da alquimia. O primeiro círculo mostra um corvo negro empoleirado no
topo de uma caveira. Ao lado do primeiro círculo (entre o primeiro e o segundo
raios) está a palavra latina Visita, que significa visitar ou iniciar uma
jornada. Os corvos negros são símbolos da Fase Negra inicial (o Nigredo) da alquimia,
durante a qual o tema da transformação é purificado por sua quebra.
A cena no círculo representa a primeira operação de
Calcinação, que trabalha com o elemento Fogo para queimar as impurezas e
revelar essências ocultas. A palavra "calcinação" (e palavras
relacionadas como "calcificar" e "cálcio") são do latim
raiz calx, que significa calcário ou osso. Calcular algo é queimá-lo até ficar
branco como giz, reduzi-lo a cinzas ou criá-lo. Após a calcinação, a substância
em questão não é mais afetada pelo fogo comum.
O fogo era muito importante para os alquimistas, que muitas
vezes eram chamados de "filósofos do fogo". Eles acreditavam que era
o principal agente de transformação. “Todas as nossas purificações são feitas
no fogo, no fogo e no fogo”, observou o alquimista Fulcanelli do século XX.
“Familiarize-se com os segredos dos incêndios”, aconselhou o alquimista Daniel
Mylius (Philosophia Reformata, 1622), “e as verdadeiras conquistas de nossa
Medicina, que levam facilmente à realização do Magistério”.
O crânio no primeiro círculo é o símbolo clássico do
processo de calcinação. Outras imagens nesta fase incluem piras funerárias,
inferno, fogueiras, fornalhas ardentes (athanors), cadinhos, salamandras, o
Leão Vermelho lutando contra outros animais, o Sol e a Lua assando em chamas, o
Rei sendo queimado vivo, cremado ou sentado dentro de um caixa de suor. Outra
imagem da calcinação é um leão amarelo devorando ou lutando com uma cobra
verde. O leão representa o ardente princípio do Enxofre e do Fogo Secreto na
alma do alquimista. A serpente verde é mercúrio não refinado ou impuro que deve
ser resgatado durante a calcinação. No alquimista, esta é a identidade falsa ou
envenenamento do ego que luta desesperadamente por sua sobrevivência, mas deve
ser devorado nas chamas da consciência superior.
No laboratório de calcinação, uma substância é aquecida em
uma chama aberta ou em um cadinho até que seja reduzida a cinzas. Os
alquimistas consideravam os ácidos, especialmente o vitríolo, como uma espécie
de fogo líquido que também era considerado um processo de calcinação. Vitríolo é
uma substância verde espessa que se forma a partir do intemperismo de rochas
com enxofre. É uma combinação de ferro e ácido sulfúrico que fascinou os
alquimistas. O ácido sulfúrico tornou-se o fogo que provocou centenas de
reações químicas. É um poderoso corrosivo que consome a carne e todos os
metais, exceto o ouro.
Ilustração medieval de um laboratório de alquimia onde está sendo realizado o processo de Calcinação
Fisiologicamente, o Fogo da Calcinação pode ser
experimentado como a disciplina metabólica ou atividade aeróbica que sintoniza
o corpo, queimando os excessos de excesso de indulgência e produzindo um corpo
magro e eficiente. A calcinação corporal começa na Base ou Chumbo Chakra na
taça sacra na base da coluna. No nível planetário, é o fogo da criação, a
formação de um ambiente habitável a partir de matéria fundida e cinzas
vulcânicas.
Psicologicamente, essa operação envolve a destruição do ego
e nossos apegos a posses materiais. A calcinação é geralmente um processo
natural de humilhação à medida que somos gradualmente atacados e vencidos pelas
provações e tribulações da vida, embora possa ser uma rendição deliberada de
nossa arrogância inerente adquirida através de uma variedade de disciplinas
espirituais que inflamam o fogo da introspecção e da auto avaliação. Na
sociedade, a calcinação é expressa na vida de revolucionários, conquistadores e
outros guerreiros que tentam derrubar o status quo.
Ilustração mostrando um processo rudimentar de Calcinação
Operação 2: Dissolução
O segundo raio da estrela do Azoth aponta para o Rei, e a
operação aqui é direcionada para a consciência e as assinaturas masculinas.
Este é o segundo degrau da Escada dos Planetas e está marcado com o símbolo que
significa tanto a lata de metal quanto o planeta Júpiter. Este raio é
geralmente branco ou azul claro.
O segundo círculo descreve a operação de Dissolução e mostra
o corvo negro que se observa dissolvendo-se diante de seus olhos para revelar
sua parte branca ou mais pura. Refletindo de volta do pool de Dissolução é a
imagem branca do ‘Pássaro da Alma’, que é exposta durante esta operação. Esta
ainda é a fase negra da alquimia e o processo de purificação continua. No anel
externo ao lado do círculo de Dissolução está a palavra Interiora, significando
que a operação ocorre no interior ou nas partes mais internas.
Imagens de dissolução incluem retortas, lágrimas,
menstruação, inundações, derretimento, orgias, mãe natureza, água brotando da
terra, plantas florescendo com sete flores, sapos venenosos, o rei nadando nu,
o rei e a rainha sentados juntos em um banho, escuro dragões, basiliscos
(serpentes aladas) e demônios guardando tesouros secretos. Outra imagem da
Dissolução é o Sol e a Lua cercados pela escuridão total com um pássaro branco
descendo do céu. Uma imagem frequente da dissolução é o Leão Verde, que chega
para devorar o sol. O Leão Verde é a Serpente Verde Purificada de Calcinação,
purificada e viva durante a Dissolução. Mas o Leão Verde ainda é Mercúrio
imperfeito, embora esteja agora imbuído do sincero desejo da alma de ascender.
No nível químico, o Leão Verde é o Vitríolo purificado, o ácido 'Água Régia', que
pode dissolver até o ouro.
O Leão Verde devorando o Sol
No laboratório, a segunda operação envolve a dissolução das
cinzas da calcinação em água, ácido ou outra solução. Essas cinzas são algumas
vezes chamadas de Sal da Pedra (Sal Salis), que é a matriz interna que contém
todas as essências que depois se tornam a Pedra Filosofal. Resumindo a
importante transição da operação de Calcinação para a operação de Dissolução,
Daniel Stolicus escreveu (Chemishes Lustgaertlein, 1625): “O homem de fogo vai
suar e se aquecer no fogo. Também ele resolverá seu corpo e o levará longe pela
umidade. ”
Psicologicamente, a dissolução representa uma quebra
adicional das estruturas artificiais da psique pela total imersão no
inconsciente, a parte rejeitada de nossa consciência. Dentro do alquimista, a
Dissolução da Água da Dissolução pode tomar a forma de sonhos, vozes, visões e
sentimentos estranhos que revelam um mundo menos ordenado e menos racional,
existindo simultaneamente com a nossa vida cotidiana. Durante a Dissolução, a
mente consciente deixa o controle para permitir o surgimento de material
enterrado e energia amarrada. A dissolução pode ser experienciada como "fluxo",
a felicidade de ser bem-usada e ativamente engajada em atos criativos, sem que
dificuldades pessoais ou hierarquia estabelecida atrapalhem. Na sociedade, o
processo de crescimento constante através da gradual dissolução é exemplificado
por estilos de vida monásticos, baseados na natureza ou agrários.
Fisiologicamente, a dissolução é a continuação da
experiência da kundalini, a abertura de canais de energia no corpo para
recarregar e elevar cada célula. A dissolução ocorre no Genital ou Tin Chakra e
envolve alterações nos pulmões e no baço. No nível planetário, Dissolução é o
Grande Dilúvio, a limpeza da terra de tudo que é inferior.
"A Dissolução". James Gillray, 1796
Imagens para o processo de Separação incluem funis de
filtro, pilhas de areia ou terra, cavaleiros empunhando espadas, o caduceu como
arma, divórcio, desmembramento, cirurgia, divisão do Mar Vermelho, quebra de
céu e terra, cenas do Apocalipse, e diagramas geométricos complicados, como o
Quadrado do Círculo. As gravuras alquímicas geralmente mostram pássaros brancos
voando nesta fase, às vezes com imagens de fogo, destruição e uma terra enegrecida
abaixo, simbolizando os resultados das operações anteriores. Outra imagem
popular é a de um jovem Hermes (ou Mercúrio) usando armadura completa e
tentando separar o rei e a rainha, como um adolescente em uma disputa familiar.
Operação 3: Separação
O terceiro raio do Azoth aponta para a tocha de Fogo e é
marcado com a cifra que significa tanto o ferro metálico quanto o planeta
Marte. Este raio é geralmente colorido de vermelho ou laranja e também é
marcado com um símbolo menor denotando enxofre. Ferro e enxofre se unem
quimicamente em vitríolo ou ácido sulfúrico, o fogo líquido agressivo e mordaz
dos alquimistas.
O terceiro círculo mostra a operação de Separação na qual o negro
e terrestre Pássaro da Alma se divide em dois pássaros brancos que recuperam os
restos salvos de Calcinação e Dissolução. Esta é a primeira união de alma e
espírito, e o ponto de vista recém-adquirido permite o discernimento do que é
digno de ser salvo das duas operações anteriores. Acima deste círculo está a escrita Terrae, que significa “da terra” e refere-se às essências reais ou
manifestadas sendo separadas das escórias da matéria neste estágio.
Nesta fase, os elementos salvos são puros, mas opostos e
eram frequentemente vistos em guerra ou lutando uns com os outros. Pode ser um
tempo tortuoso que exige vontade e determinação. Para manter as essências de
combate vivas e ainda separadas, os alquimistas fizeram uso de operações
ascendentes e purificadoras associadas ao ar. Desta fase, a Tábua de Esmeralda
diz: "O Vento carrega-a em sua barriga", e os alquimistas sentiram
que estavam aplicando o Elemento Ar em seu trabalho durante a Separação.
Arte por Michael Maier (1568-1622) retirado do tratado alquímico de sua autoria, "Atalanta Fugiens". Michael Maier que foi um médico alemão e conselheiro de Rodolfo II, que foi imperador romano-germânico de 1575 até sua morte, assim como o arquiduque da Áustria e rei da Hungria, Croácia e Boêmia. Ele era filho do imperador Maximiliano II e sua esposa a arquiduquesa Maria da Áustria. Michael Maier também era alquimista, epigramista e compositor amador.
“Neste terceiro degrau da Escada do Sábio”, observou Daniel
Mylius em sua Philosophia Reformata (1622), “os elementos beligerantes
mencionados anteriormente e distinguidos um do outro são separados por uma
destilação retificadora. Portanto, o terceiro passo é chamado Nossa Separação
”.
Separação Laboratorial é o isolamento dos componentes da
Dissolução por filtração ou destilação fracionada e, em seguida, descartando
qualquer material impuro ou indigno. É o isolamento dos componentes desejados
das duas operações de purificação anteriores (Calcinação e Dissolução). No
laboratório, os componentes da solução poluída da Dissolução são separados por
filtração, corte, sedimentação ou agitação com o ar. Qualquer material morto ou
indigno é então descartado.
Psicologicamente, esse processo é a redescoberta de nossa
essência e a recuperação do "ouro" onírico e visionário,
anteriormente rejeitado pela parte masculina e racional de nossas mentes. É, em
sua maior parte, um processo consciente no qual revisamos o material
anteriormente oculto e decidimos o que descartar e o que reintegrar em nossa
personalidade refinada. Muito deste material obscuro são coisas das quais nos
envergonhamos ou fomos ensinados a nos esconder por nossos pais, igrejas e
escolas. Separação é deixar ir as restrições auto-infligidas à nossa verdadeira
natureza, para que possamos brilhar. O processo de Separação recupera a energia
congelada liberada da quebra de hábitos e pensamentos cristalizados
(suposições, crenças e preconceitos) e sentimentos endurecidos (bloqueios
emocionais, neuroses e fobias). Esta energia desperdiçada está agora disponível
para impulsionar nossa transformação espiritual. Na sociedade, a separação é
expressa como o estabelecimento de clãs, cidades e nacionalidades.
Fisiologicamente, a Separação está seguindo e controlando a
respiração no corpo enquanto trabalha com as forças do Espírito e da Alma para
gerar novas energias e renovações físicas. A separação começa no umbigo ou
chakra de ferro localizado no nível do plexo solar. A separação no nível
planetário é representada pela formação de massas de terra e ilhas das
poderosas forças do Ar, da Água, da Terra e do Fogo.
Operação 4: Conjunção
O quarto raio do Azoth aponta para a área no topo do
desenho, onde a ala direita da Essência Ascensionada toca a salamandra
chafurdando em chamas. O raio é marcado com o símbolo único para cobre e Vênus
e geralmente é colorido de verde ou amarelo-esverdeado.
O quarto círculo retrata as aves gêmeas de alma e espírito
deixando a terra juntas, levantando uma coroa de cinco pontas (o Quinto
Elemento ou Quintessência recuperado das operações precedentes) no céu ou no
reino do espírito. Neste ponto da Obra, apenas as partes mais puras e genuínas
da substância a ser transformada permanecem no vaso. O objetivo da operação de
Conjunção é recombinar esses elementos salvos em uma encarnação totalmente
nova. Como diz a Tábua de Esmeralda desta etapa, "Sua enfermeira é a
Terra", e os alquimistas sentiram que estavam trabalhando com o Elemento
Terra durante a Conjunção.
"Pássaros Alquímicos na Árvore do Mundo unidos à Árvore do Lado Noturno". Orryelle Defenestrate-Bascule
Acima deste círculo está inscrita a palavra Rectificando,
que significa “por retificação” ou acertando as coisas, e as asas da Essência
Ascensionada se espalham por esta operação como que para abençoá-la. É
verdadeiramente um processo sagrado. Os alquimistas frequentemente se referiam
à Conjunção como o "Casamento do Sol e da Lua", que simbolizava as
duas maneiras opostas de conhecer ou experimentar o mundo. A consciência solar
é intelectual e depende do pensamento racional; a consciência lunar está
baseada em sentimento e explora fontes não racionais de informação, como
impressões psíquicas e intuição. Após este Casamento da Mente, o iniciado
experimenta um aumento na intuição intuitiva e no nascimento da Inteligência do
Coração. Esta faculdade recém-descoberta produz um senso de realidade superior
a qualquer pensamento ou sentimento sozinho.
Conjunção é mais do que um simples casamento no entanto. Na
verdade, é uma crucificação alquímica na qual a substância em questão (ou o
alquimista) é pregada (ou fixada) em uma cruz entre o Eixo Vertical da
realidade e o Eixo Horizontal da realidade. Na orientação vertical, Conjunção é
a tentativa de união das forças do espírito Acima e da matéria Abaixo. Como
pode ser visto no desenho de Azoth, a Conjunção é realmente um ponto de virada
de trabalhar com as três primeiras operações abaixo (em questão) e trabalhando
com as três últimas operações acima (em espírito).
Na orientação horizontal da esquerda e da direita, a
conjunção é uma tentativa de equilibrar a consciência masculina do rei com a
consciência feminina da rainha. Como pode ser visto no desenho de Azoth, a Conjunção marca ponto de equilíbrio entre as
forças da Anima (Alma) no lado direito do alquimista para as forças do Spiritus
(Espírito) no lado esquerdo do alquimista. De fato, é a crucificação alquímica
no centro das realidades verticais e horizontais que faz da Conjunção a
operação mais significativa na alquimia.
Imagens da conjunção horizontal incluem a terra frutífera,
relações sexuais, carneiros e sátiros, fornos de câmara dupla (athanors),
entidades opostas vinculadas a cola ou fita, duas correntes se unindo em um
córrego, Janus ou pessoas de dupla face, pessoas usando coroas, e o
hermafrodita, Muitas vezes as gravuras mostram o rei e a rainha em
reconciliação nesta fase, com Hermes (ou Mercúrio) unindo-os a um abraço ou
aperto de mão. Em alguns desses desenhos, Hermes é mostrado com um sorriso
irônico ou até mesmo com dois rostos. Esta é uma revelação sutil de que o
Conjunção é realmente um truque bem-humorado do malandro notório, que sabe que
tanto o Rei quanto a Rainha devem morrer ou sacrificar suas identidades no
casamento para produzir o Filho dos Filósofos, que é tudo Hermes realmente se
preocupa.
Imagens da Conjunção vertical incluem a Escada dos Planetas,
sete estrelas em um objeto inclinado para cima e arco-íris (as sete cores em
harmonia). Outras imagens são um pássaro branco descendo em chamas, um pássaro
acorrentado a um animal terrestre, o Leão Vermelho parcialmente desaparecendo
em uma esfera ou representações estilizadas da união do Fogo e da Água. Carl
Jung sugeriu que os anjos descendo do céu e o pouso dos OVNIs também eram
imagens da Conjunção vertical, no sentido óbvio da união entre os poderes Acima
com os poderes abaixo.
Ilustração de um Athanor
No laboratório, a operação da Conjunção é a recombinação dos
elementos salvos da Separação em uma nova substância. Freqüentemente, isso era
um casamento forçado feito pela fusão ou fusão de metais ou pela mistura de
componentes salvos em uma nova reação química pela adição de um mediador
temporário, como um ácido ou um catalisador.
Fisiologicamente, Conjunção está usando as energias sexuais
do corpo para transformação pessoal. A conjunção ocorre no corpo no nível do
Coração ou Chacra de Cobre. No nível planetário, a conjunção ocorre quando as
formas de vida primordiais são criadas a partir da energia do Sol ou do raio.
Psicologicamente, Conjunção é o empoderamento de nosso
verdadeiro eu, a união dos lados masculino e feminino de nossas personalidades
em um novo sistema de crenças ou um estado intuitivo de consciência. Os
alquimistas se referiram a ela como a Pedra Menor, e depois dela ser alcançada,
o adepto é capaz de discernir claramente o que precisa ser feito para alcançar
a iluminação duradoura. Frequentemente, as sincronicidades começam a ocorrer
nesse estágio, confirmando que o alquimista está no caminho certo em sua
transformação pessoal. Na sociedade, é o crescimento do artesanato e da
tecnologia para dominar o meio ambiente.
Operação 5: Fermentação
O quinto raio do Azoth aponta para a área onde a ala
esquerda da Essência Ascensionada toca a ave do Espírito. O raio é marcado com
a cifra para o metal Mercúrio (Mercúrio) e o planeta Mercúrio, bem como um
símbolo menor idêntico, indicando o princípio celestial de Mercúrio. Este raio
é geralmente colorido de azul esverdeado ou verde, simbolizando a energia viva
de transformação mencionada na Epístola Esmeralda ou o que os Sufis chamam de
"Visão Esmeralda".
O quinto círculo está sob a inscrição Invenies, que
significa “você descobrirá”. Esta é a operação de Fermentação na qual a
substância mística inesperada se forma, a ambrosia dos deuses, que representa a
primeira solidificação duradoura da união de alma e espírito. . O círculo
mostra os pássaros da Alma e do Espírito aninhando-se em uma árvore, meditando
sobre seu Ovo, esperando que o nascimento místico ocorra.
Fermentação é a introdução de uma nova vida no produto da
Conjunção para mudar completamente suas características, para elevá-la
completamente a um novo nível de ser. A Tábua da Esmeralda nos diz para deixar
o reino terrestre pelo fogo da imaginação, "gentil e com grande
engenhosidade", em um estado que incendeia nossa alma com uma paixão
maior. Esta é a segunda ou mais alta aplicação do Elemento Fogo na tábua, e os
alquimistas pensavam nisso enquanto estavam trabalhando com a substância
celestial do Enxofre.
"Mar de Enxofre para *Michael Maier". Arte por Ann McCoy
Como a fermentação natural, a fermentação alquímica é um
processo de duas etapas que começa com a putrefação, na qual a matéria é
permitida a apodrecer e decompor e depois fermentar ou ganhar vida novamente em
espírito. Em seu livro Chemisches Lustgaertlein (1625), o alquimista Daniel
Stolcius descreve a importância dessa fase desconfortável: “A destruição traz a
morte do material. Mas o espírito renova, como antes, a Vida. Contanto que a
semente seja posta no solo certo - caso contrário, todo trabalho, trabalho e
arte serão em vão ”.
Imagens da fase de putrefação da fermentação incluem
cadáveres, sepulturas, caixões, funerais, anjos da guarda, massacres,
mutilação, vermes, carne podre, desenhos desta fase ocasionalmente retratam uma
ave descendo para um céu escuro ou perdida nas nuvens escuras durante uma
tempestade. Esqueletos ou corvos negros sobre cadáveres ou bolas podres de
terra também são vistos. Imagens de Fermentação incluem cenas de semeadura e
germinação, verdura e renascimento. Às vezes o rei e a rainha são mostrados com
asas ou como anjos para enfatizar sua forma espiritualizada.
Laboratório de putrefação começa com o apodrecimento do
material vegetal ou substância de transformação. Os alquimistas freqüentemente
adicionavam adubo para ajudar no processo. O sinal de que a Putrefação está
chegando ao fim é um fluido branco leitoso que aparece como um túnel de luz
branca no material preto e apodrecido. O material morto parece voltar à vida
com um influxo de bactérias digestivas, como a fermentação começa. Esta é a
introdução de uma nova vida no produto da Conjunção para revivê-lo e
rejuvenescê-lo em um processo de espiritualização. Finalmente, da absoluta
negritude da Putrefação, vem o Fermento amarelo, que parece uma cera dourada
saindo da matéria sujo. Os alquimistas chineses chamavam essa substância de
Pílula Dourada, que marcou sua intermediária Fase Amarela (a Xantose), uma
transição alquímica também reconhecida pelos alquimistas alexandrinos. A
produção do Fermento ou Pílula Dourada é anunciada pela formação de um filme
oleoso e iridescente que os alquimistas denominaram de Cauda Pavonis
("Cauda do Pavão").
"Cauda Pavonis". - Orryelle Defenestrate-Bascule
Nós vemos este processo mais claramente na produção de
vinho. Primeiro, as uvas são “sacrificadas” ou esmagadas para liberar suas
essências no suco. Então, a Putrefação começa quando o suco é decomposto e
apodrece. Em seguida, surge uma camada branca de bactérias digestoras que
inicia o processo de fermentação. Esta fase também é às vezes marcada pela
substância cerosa que os alquimistas chamam de Fermento e um filme oleoso
conhecido como Cauda do Pavão. Finalmente, a nova força vital “conquista” a
identidade original do suco de uva e o suplantará com uma nova e maior presença
ou vida. Esta maior presença é liberada durante a próxima operação
(destilação), que produz o verdadeiro Espírito do Vinho (seu álcool), que
contém a essência purificada das uvas.
Psicologicamente, esse processo é a morte da Frágil (ou
instável) Criança da Conjunção que eventualmente resultará em sua ressurreição
para um novo nível de ser. A fermentação começa com a inspiração do poder
espiritual do Alto que reanima, energiza e ilumina o alquimista. Do negrume do
desespero do alquimista (Putrefação) vem uma exibição brilhante de cores e
visões significativas (a Cauda do Pavão). A fermentação pode ser alcançada
através de várias atividades que incluem intensa oração, desejo de união
mística, quebra da personalidade, terapia transpessoal. drogas psicodélicas e
meditação profunda. Assim, a Fermentação pessoal está vivendo inspiração de
algo totalmente além de nós. Na sociedade, a experiência da fermentação é a
base da religião e da consciência mística.
Fisiologicamente, a fermentação é o despertar da energia
viva (chi ou kundalini) no corpo para curar e vivificar. É expresso como tons
vibratórios e verdades faladas que emergem da Garganta ou do Chakra do
Mercúrio. No nível planetário, é a evolução da vida para produzir consciência
na matéria.
Operação 6: Destilação
O sexto raio de Azoth aponta para a pena, símbolo do ar e
indicando o processo de espiritualização. Este raio é geralmente colorido
índigo, embora seja mostrado como branco ou cinza claro. Está marcado com o
símbolo da prata e da lua.
A destilação é a sexta da maior operação em alquimia, e é
representada no sexto círculo por um unicórnio deitado no chão em frente a uma
roseira. De acordo com a lenda, o unicórnio corre incansavelmente dos
perseguidores, mas se deita mansamente no chão quando abordado por uma virgem.
A virgem é a matéria purificada em mãos, que retornou a um estado de inocência
e potencial. Acima do círculo está a palavra Occultum, que significa secreta ou
oculta, já que as essências no início deste estágio são invisíveis.
A destilação é um processo fundamental em todos os níveis da
alquimia. Envolve libertar essências voláteis da sua prisão na matéria e
condensá-las numa forma purificada. Em termos práticos, isso envolve aquecer
uma substância até ferver e depois condensar os vapores em um líquido
purificado. No trabalho menor de purificação nas três primeiras operações, as
substâncias sulfurosas e mercuriais são destiladas em uma forma clarificada e
mais pura. Na Grande Obra do Renascimento, o processo assume um aspecto
infinito, à medida que as substâncias são continuamente destiladas e circuladas
em um vaso selado. A destilação repetida produz uma solução extremamente
concentrada que os alquimistas chamam de “Mãe da Pedra”. Em uma espécie de
destilação conhecida como sublimação, os vapores condensam diretamente no pó
sólido no topo do aparelho de destilação e permanecem “fixos” ali. A destilação
é descrita na Tábua de Esmeralda como: “Ela se eleva da Terra para o Céu e
desce novamente para a Terra, combinando dentro de si os poderes do Alto e do
Abaixo.
"Distillatio". Jan van der Straet (1523 – 1605). Século XVI
O símbolo alquímico para a destilação é o alambique, que é
um capuz que se encaixa sobre o líquido fervente, condensando os vapores
ascendentes e direcionando o condensado purificado através de um funil ou tubo
para um recipiente coletor. As imagens incluem trens de destilação complicados
com várias tubulações em vasos altos, grandes rodas giratórias, fontes
batismais, uma chuva de orvalho purificado, a flor de lótus, uma rosa de cinco
pétalas, a Rosada, o unicórnio, pombas brancas e o Pelicano. Acreditava-se que
o pelicano sacrificaria seu próprio sangue para alimentar seus filhotes, e
também é o nome de um aparato de destilação de feedback. Às vezes, esse passo
crucial é representado por chamas ascendendo ao céu ou um dragão em chamas com
sua cauda em sua boca. As imagens dos sonhos incluem voar, subir ao topo das
montanhas ou confrontar leões da montanha ou águias.
No laboratório, destilação é a ebulição e condensação da
solução fermentada para aumentar sua pureza, razão pela qual isso é conhecido
como o estágio branco da alquimia. Psicologicamente, essa agitação e sublimação
de forças psíquicas é necessária para garantir que nenhuma impureza da
personalidade inferior seja incorporada ao processo seguinte e final. “Ele sobe
da Terra para o Céu e desce novamente para a Terra” é como a Tábua (de Esmeralda)
descreve a Destilação, que representa a segunda ou maior aplicação do Elemento
Água na tábua. Os alquimistas pensavam nessa fase como trabalhar com a
substância celestial Mercúrio para extrair e refazer os metais. O Fermento, o
amálgama macio ou bálsamo resultante desta operação deve ser endurecido em uma
Pedra antes que ela possa se tornar permanente, e a fase final da Destilação é
uma Sublimação na qual o vapor se torna sólido, ou o espírito se torna
corpóreo. Destilação Química é a ebulição e condensação de uma solução para
aumentar sua concentração e pureza. Quimicamente, é a ebulição e condensação da
solução fermentada para aumentar a sua pureza, como acontece na destilação do
vinho para fazer conhaque.
Aparelho de destilação indiano usando refrigeração manual simples para o receptor
"Solve et Coagula No.1". Madeline von Foerster
Antigo equipamento de destilação de manuscritos alquímicos gregos
Psicologicamente, a destilação é a agitação e a sublimação
das forças psíquicas necessárias para garantir que nenhuma impureza do ego
inflado ou do id profundamente submerso seja incorporada ao estágio seguinte e
final. Destilação pessoal consiste em uma variedade de técnicas introspectivas
que elevam o conteúdo da psique ao mais alto nível possível, livre de
sentimentalismo e emoções, cortadas até mesmo da identidade pessoal de alguém.
A destilação é a purificação do Eu não nascido - tudo o que realmente somos e
podemos ser. Na sociedade, a experiência de destilação é expressa como ciência
e experimentação objetiva.
Fisiologicamente, a destilação está elevando repetidamente a
força vital das regiões inferiores do caldeirão do corpo para o cérebro (o que
os alquimistas orientais chamam de Circulação da Luz), onde eventualmente se
torna uma maravilhosa luz solidificante, cheia de poder. Diz-se que a
destilação culmina na área do Terceiro Olho da testa, ao nível das glândulas
pituitária e pineal, na sobrancelha ou no Chacra de Prata. No nível planetário,
a Destilação é a realização do poder do amor superior, à medida que a força
vital em todo o planeta procura gradualmente tornar-se uma força na natureza
baseada em uma visão compartilhada da Verdade.
Operação 7: Coagulação
O sétimo raio do Azoth aponta para o reino da Rainha e
contém o símbolo que representa tanto o metal dourado como o sol. É no nível
feminino da alma onde a consciência masculina é transformada, e esse raio é
geralmente de cor lavanda ou púrpura, indicando a verdadeira realeza do rei.
O sétimo círculo final mostra um jovem andrógino emergindo
de uma cova aberta, com a palavra latina Lapidem, que significa "a
pedra", no anel externo ao lado. Esta é a operação da Coagulação, na qual
a Criança fermentada do Conjuntado é fundida com a presença espiritual
sublimada liberada durante a Destilação. A ressurreição da alma é realizada
reunindo apenas as mais puras essências do corpo e da alma à luz da meditação.
Em outras palavras, a Coagulação encarna e libera a "Última Matéria"
da alma que a Esmeralda descreveu como a "Glória do Universo
Inteiro". Coagulação é a segunda ou maior aplicação dos elementos Ar e
Terra na tábua, e resulta em uma união de espírito com a matéria. Nesta fase,
os alquimistas sentiam que estavam trabalhando com o sal "novo" ou
ressuscitado.
Imagens de coagulação incluem, uma águia voadora, ouro
brilhantemente brilhante, escalas de justiça, uma pedra em forma de ovo, um
bálsamo celestial, o elixir ou ambrosia (alimento da imortalidade), criaturas
aladas levadas por criaturas aladas, a serpente e o leão unidos, e a Fênix (um
pássaro mítico que se levantou repetidamente do fogo). O evento também é
indicado pelo Rei e Rainha se libertando de suas correntes para importar e
aparecendo como Sol e Luna nus (personagens com cabeças do Sol e Lua
respectivamente). Um desenho dessa fase mostra uma lua roxa caída na terra com
um pássaro vermelho subindo para o céu. Na metalurgia alquímica, os metais
inferiores são transformados em ouro incorruptível durante este estágio. Em
muitos experimentos alquímicos, a Coagulação é a precipitação ou sublimação do
Fermento Purificado da Destilação.
"Fênix Renasce". Arte por Fênix de Ferro (Deviant Art)
"Solve et Coagula No.1". Madeline von Foerster
No nível mental, a Coagulação é primeiramente sentida como
uma nova confiança que está além de todas as coisas, embora muitos a
experimentem como um Segundo Corpo de luz dourada, um veículo permanente de
consciência que incorpora as mais altas aspirações e evolução da mente. A
coagulação encarna e libera a Última Matéria da alma, o Corpo Astral, que os
alquimistas também se referiam a ela como a Pedra Maior ou Filósofa. Usando
esta pedra mágica, os alquimistas acreditavam que poderiam existir em todos os
níveis da realidade. Na sociedade, é a sabedoria viva em que todos existem
dentro da mesma luz da consciência e conhecimento evoluídos da verdade.
"Mercúrio se torna a Pedra". A obra descreve a Pedra como Mercúrio eternamente jovem e totalmente integrado. Ele controla as forças da dualidade e repele quaisquer avanços materialistas em sua Alma e Espírito unificados.
No nível corporal, esta fase é marcada pela liberação do
Elixir no sangue que rejuvenesce o corpo em um perfeito vaso sanitário. Diz-se
que uma ambrosia cerebral é libertada através da interação da luz da glândula
pineal de forma fálica e da matéria da vulva da pituitária. Este alimento
celestial ou viaticum nutre e
energiza as células sem que nenhum resíduo seja produzido. Esses processos
fisiológicos e psicológicos criam o Segundo Corpo, um corpo de luz sólida que
emerge através da Coroa ou do Chacra Dourado. No nível planetário, Coagulação é
um retorno ao jardim do éden, desta vez em um nível superior em sintonia com a
mente divina.
"Coagula". Orryelle Defenestrate-Bascule
As chaves escondidas para o Azoth
Há segredos mais profundos contidos no desenho de Azoth que
só são revelados através da meditação. Embora existam apenas sete operações
mostradas, há outra etapa implícita ou oitava na mandala. Esse segredo é
sugerido pelo fato de que, embora haja oito círculos representando as operações
correspondentes, há apenas sete raios rotulados. Apenas uma meditação mais
profunda sobre esse desenho revelará o oitavo raio não rotulado.
Comece sua meditação entrando em um estado relaxado e aberto
de consciência enquanto olha diretamente para o rosto no centro da mandala.
Muitos alquimistas substituíram a imagem central por um pequeno espelho redondo
para facilitar esse processo introspectivo. Enquanto olha para o centro da
mandala, tente incorporar em sua visão periférica todas as imagens alquímicas
de Rei e Rainha, Espírito e Alma que estão presentes. Vá devagar e
intuitivamente e tente sentir o sentido de maior significado e inspiração,
enquanto inicia sua jornada pelas operações.
Primeiro olhe cada raio em ordem, começando com
o raio negro da calcinação. Observe os símbolos no raio e sua posição na
"Estrela no Homem". Em seguida, mova sua atenção no sentido horário
para o círculo explicando a operação de transformação a ser executada aqui.
Olhe para a cena descrita e tente ter a sensação de estar realmente na cena e
testemunhar o que ela representa. Continue desta maneira ao redor da mandala
até chegar à operação final da Coagulação, que mostra a juventude andrógena
emergindo da sepultura. Esta é uma pista para você fazer o mesmo em sua
meditação com a mandala.
"Quinta Essentia". Peter Proksch, 2010
Sente-se agora e olhe para todo o desenho. Em outras
palavras, livre-se da sepultura da imagem plana e quadrada em que você enterrou
sua consciência nesta meditação. Deixe sua atenção ser livre e veja onde ela
pousa. Em quase todos os casos, você será atraído para o raio negro na posição
um, que aponta para a Pedra Cúbica. Este é o Sal ou matéria não purificada no
começo da Obra, assim como o novo Sal ou Pedra no final da Obra.
Mais meditação sobre o significado deste "oitavo" raio
nos leva diretamente acima deste raio para a esfera de coroação da Conjunção.
Esta é a operação que trabalha com a Terra para manifestar o novo sal na
realidade material. É também o ponto de virada entre o Abaixo e o Acima. Em
outras palavras, a operação associada ao oitavo passo oculto é Conjunção. É o
começo e o fim do trabalho. Alguns alquimistas se sentiram tão fortemente sobre
isso que eles realmente mudaram todo o processo para mostrar o passo final da
transformação representado pelo ouro e o Sol no raio número quatro em vez do
raio número sete. Em todos os desenhos baseados na versão de Basil Valentine,
que apareceu em seu Azoth des Philosophes (1659), o Sol e seu metal são
mostrados neste Raio de Conjunção, em vez de no Raio Final da Coagulação.
Gravura da "Tábua de Esmeralda", ou "Tabula Smaragdina", de autoria de Hermes Trimegisto. Nesta obra, são mostrados todos os símbolos da alquimia
Esta é uma confirmação esmagadora da importância do antigo
princípio alquímico conhecido como a Lei das Oitavas. Assim como as sete
primeiras notas na escala musical levam a uma oitava nota que é uma repetição
da primeira em um nível mais alto de vibração, as sete operações da alquimia
levam a um retorno ao reino da matéria a uma freqüência mais alta. consciência.
Em outras palavras, o objetivo da alquimia não é permanecer no reino do
espírito, como é em todas as religiões abraâmicas. Como a doutrina budista e
taoísta, o objetivo é purificar-se no reino do espírito e depois retornar à
terra como sementes do espírito. A Grande Obra da Alquimia é nada menos que a
“consagração do Universo Inteiro” como nos diz a Tábua de Esmeralda. É a
coagulação do espírito na matéria, o pleno despertar da centelha oculta de luz
e consciência que está presa na matéria. Isso só pode ser realizado por uma
segunda Conjunção, um Casamento Sagrado entre a Alma e o Espírito que ocorre
tanto no Eixo Vertical quanto no Eixo Horizontal da realidade. Para trazer
o espírito ou a vontade divina ao mundo, devemos nos sacrificar no centro da
cruz da matéria.
Há também uma última mensagem oculta no desenho do Azoth.
Todas as palavras latinas contidas no anel exterior que liga os raios de
transformação indicam um resumo do que aconteceu: “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem.”
Esta condensação das operações significa “Visite
as partes mais internas da terra; e ajustando as coisas corretamente
(“retificando”), você encontrará a Pedra oculta. ”Além disso, a primeira
letra dessas sete palavras em latim soletra“ VITRIOL ”. Este fogo líquido
mordaz e altamente corrosivo simboliza a energia com alma que impulsiona toda a
roda da transformação. É tanto o ácido fundamental que impulsiona a mudança
química quanto o Fogo Secreto interno, às vezes comparado a um hormônio
espiritual, que produz a perfeição corporal e espiritual do alquimista.
"Casamento Místico". Peter Proksch, 2001. Ao contrário do que se possa especular a primeira vista, e estrela presente na mesa não representa a 'estrela de Davi". Trata-se da conjunção dos triângulos que representam o elemento fogo (triângulo voltado para cima) e o elemento água (triângulo voltado para baixo) dentro da Alquimia
Mandala do VITRIOL
"Esta é a reiteração, gradação e melhoria da Tintura ou Pedra Filosofal; e o todo é chamado de seu acréscimo".
Xilogravura de Giovanni Batista Nazari. Esta é uma representação do Azoth do texto alquímico medieval de Giovanni Battista Nazari intitulado "Tre Sogni della Tramutatione" (Três Sonhos de Transmutação) publicado em 1564.
"Esta é a reiteração, gradação e melhoria da Tintura ou Pedra Filosofal; e o todo é chamado de seu acréscimo".
Xilogravura de Giovanni Batista Nazari. Esta é uma representação do Azoth do texto alquímico medieval de Giovanni Battista Nazari intitulado "Tre Sogni della Tramutatione" (Três Sonhos de Transmutação) publicado em 1564.
Na alquimia, Azoth
representa o momento em que se percebe toda a perfeição abrangente do Corpo,
Alma e Espírito. A transformação de um estado imperfeito, doente, corruptível e
efêmero em direção a um estado perfeito, saudável, incorruptível e eterno. Significa
o momento em que toda a obscuridade se torna clara. As três faces se
correlacionam com os símbolos que formam os Três Princípios da alquimia:
Luna (Lua) = Sal = Corpo
Solis (Sol) = Enxofre = Alma
Mercurius (Mercúrio) =
Espírito
No livro de Nazari,
ele descreve três visões de sonhos nas quais ele vagueia por florestas,
cavernas, montanhas, prados e aldeias; seguindo ninfas e escapando de monstros.
No último sonho, ele encontra um dragão de três cabeças que é descrito como
representando "o indescritível e onipresente, um hermafrodita alimentador,
mas venenoso, que é tudo contraditório combinado". Ele fala com Nazari em
seu sonho e diz que "é nas altas montanhas que descubro meu repouso e
repouso, mas é nas planícies e nos vales da terra e nas montarias que resido;
água que eu concebi, mas é no ar e fogo que eu encontro minha comida ... Meu
pai e minha mãe me conceberam, mas eu os concebi primeiro. Eu sou pai e filho,
eu sou mãe, pai e filho. Eu sou invisível quando voo, e impalpável quando fujo
através do ar, mas visível e palpável ao toque" ...
A Mãos dos Mistérios
"A Mão dos Mistérios". Augustus Knapp
O símbolo alquímico da apoteose, a transformação do homem em
deus, é tradicionalmente representado por uma imagem de uma mão com outros
símbolos, incluindo caveiras, coroas, estrelas, peixes, chaves, lanternas,
símbolos astrológicos e o olho que tudo vê.
A Mão dos Mistérios tem muitos outros nomes, incluindo a Mão
do Mestre Maçom, a Mão do Filósofo e a Mão Emblemática dos Mistérios. Dizem que
a mão possui as chaves da divindade e é usada como um convite para descobrir os
"grandes segredos". Maçom de grau 33, Manly P. Hall explica a
importância deste símbolo para iniciados dos Mistérios Secretos. Ele nos conta que os desenhos originais dos quais esta
imagem foi tirada são designados como a mão do filósofo, que é estendida
àqueles que entram nos mistérios.
Quando o discípulo da Grande Arte primeiro contempla esta
mão, ela está fechada, e ele deve descobrir um método para abri-la antes que os
mistérios contidos nela possam ser revelados.
Na alquimia, a mão significa a fórmula para a preparação da
tintura física ou um grande mistério alquímico.
O peixe é mercúrio e o mar delimitado por chamas em que nada
é enxofre, enquanto cada um dos dedos ostenta o emblema de um Agente Divino por
meio de operações combinadas, das quais a Grande Obra é realizada.
Na iniciação: "Os sábios fazem o juramento, por esta
mão, de não ensinar a arte sem parábolas".
Para o Cabalista, a mão significa a operação do Poder Único
(o polegar cheio) nos quatro mundos (os dedos com seus emblemas).
Filosoficamente, a chave representa os próprios Mistérios,
sem cuja ajuda o homem não pode desbloquear as numerosas câmaras de seu próprio
ser.
Significância Simbólica
(I) A lanterna é conhecimento humano, pois é uma centelha do
Fogo Universal capturada em um vaso feito pelo homem; é a luz daqueles que
habitam no universo inferior e com a ajuda de que eles buscam seguir os passos
da Verdade.
(II) O sol, que pode ser chamado de "luz do mundo",
representa a luminescência da criação através da qual o homem pode aprender o
mistério de todas as criaturas que se expressam através da forma e do número.
(III) A estrela é a Luz Universal que revela as verdades
cósmicas e celestes.
(IV) A coroa é Luz Absoluta - desconhecida e não revelada -
cujo poder brilha através de todas as luzes menores que são apenas centelhas
desta Eterna Refulgência.
Assim é estabelecida a mão direita, ou princípio ativo, da
Deidade, cujas obras estão todas contidas dentro do "oco de Sua mão".
Uma mão coberta com numerosos símbolos foi estendida aos
neófitos quando eles entraram no Templo da Sabedoria. Uma compreensão do
significado foi gravada na superfície da mão e trouxe consigo o poder divino e
a regeneração.
Portanto, por meio dessas mãos simbólicas, diz-se que o
candidato ressuscitou dos mortos.
Dragão Alquímico do alquimista George Ripley (1415–1490)
Xilogravura da visão teosófica da Alquimia. Arte em madeira de Leonhardt Thurneysser zum Thurn, 1574.
Tradução livre e adaptação de texto: Éric Tormentvm Aeternvm XVI/XIII
Fontes Bibliográficas:
Texto original por: Dennis
William Hauck (http://www.dwhauck.com/)
https://www.alchemylab.com/
https://en.wikipedia.org/wiki/Main_Page
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