OS CAVALEIROS TEMPLÁRIOS E A CANNABIS
A informação alquímica sobre o consumo de Cannabis foi
reintroduzida na Europa após a Idade das Trevas, quando os Cavaleiros
Templários, fundado por Hughes de Payens ("Hughes dos Pagãos") por volta do
início do século XII, envolveram-se num comércio de bens e conhecimentos sobre o *ismaelismo ingerindo haxixe. Esse conhecimento foi passado dos adeptos orientais
e passado esotericamente pelos alquimistas medievais, rosacruzes e mais tarde
pelos ocultistas mais influentes do final do século XIX e início do século XX.
Entrada principal do cemitério 'Père-Lachaise', França
Túmulo de Jim Morrison (08/12/1943 - 03/07/1971) no cemitério 'Père-Lachaise'
Hugues de Payens (Hughes dos Pagãos), fundador dos Templários. Versailles
Diz-se também que a maçonaria moderna foi derivada do antigo
conhecimento Templário, que, por sua vez, veio de fontes arábicas anteriores. O **sufismo, disse Sir Richard Burton, era "o pai oriental da maçonaria". No entanto, os maçons modernos, a religião do homem de
negócios e dos banqueiros, na maior parte são praticando rituais vazios cujo
significado tem foi esquecido há muito tempo. Mas alguns mestres maçons como
Gerard de Nerval, um dos membros do famoso ***"Le Club Des Haschischins" ('O Clube dos Comedores de Haxixe'), conheciam
bem essa origem árabe da maçonaria moderna. Nerval comentou em um de seus
livros, para o horror de muitos maçons da época. Nerval publicou um livro de
memórias de 700 páginas, "Voyage en Orient", e divulgou informações consideradas
sagradas pelos maçons a respeito do construtor mestre (maçom) Hiram Abif, que é uma parte
essencial de seus rituais secretos. Como os autores do (livro) "The Temple and the Lodge" comentaram:
"Nerval não apenas recitou a narrativa básica. Ele também divulgou - pela primeira vez, até onde sabemos - um emaranhado de tradições místicas estranhas associadas à Maçonaria com o histórico e o pedigree de Hiram. O que é particularmente curioso é que Nerval não faz qualquer menção à Maçonaria. Fingindo que sua narrativa é uma espécie de conto popular regional, nunca antes conhecido no Ocidente, ele afirma tê-la ouvido oralmente recitado por um contador de histórias persas, em um café de Constantinopla".
"Nerval não apenas recitou a narrativa básica. Ele também divulgou - pela primeira vez, até onde sabemos - um emaranhado de tradições místicas estranhas associadas à Maçonaria com o histórico e o pedigree de Hiram. O que é particularmente curioso é que Nerval não faz qualquer menção à Maçonaria. Fingindo que sua narrativa é uma espécie de conto popular regional, nunca antes conhecido no Ocidente, ele afirma tê-la ouvido oralmente recitado por um contador de histórias persas, em um café de Constantinopla".
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| O escritor francês Gerard Nerval no século XIX, em retrato tirado por Félix Nadar. Entre suas obras mais significativas, estão a tradução para o francês de "Fausto", de Goethe, em 1827, e 'Voyage en Orient', em 1851. Cada vez mais atingido pela pobreza e desorientado, ele cometeu suicídio durante a noite de 26 de janeiro de 1855, enforcando-se do balcão de uma adega na 'Rue de la Vieille-Lanterne' ('A Rua da Velha Lanterna'), uma faixa estreita em uma seção esquálida de Paris. Ele deixou um breve bilhete para sua tia: "Não espere por mim esta noite, pois a noite será em preto e branco". O poeta Charles Baudelaire observou que Nerval "entregou sua alma na rua mais escura que pôde encontrar". Os descobridores de seu corpo ficaram intrigados com o fato de que seu chapéu ainda estava em sua cabeça. As últimas páginas de seu manuscrito para 'Aurélia', ou 'Le rêve et la vie' ('O sonho e a vida'), foram encontradas em um bolso de seu casaco. Depois de uma cerimônia religiosa na catedral de Notre-Dame (que foi concedida apesar de seu suicídio por causa de seu estado mental perturbado), ele foi enterrado no Cemitério 'Père Lachaise' em Paris; o enterro foi custeado por seus amigos Théophile Gautier (que também integrava o "Clube dos Comedores de Haxixe"; ler no final do artigo) e Arsène Houssaye, que publicaram 'Aurélia' como livro mais tarde naquele ano. (Wikipedia) |
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| "La Rue de la Vieille Lanterne ('A Rua da Velha Lanterna'): O Suicídio de Gérard de Nerval". Gustave Doré, 1855 |
Túmulo do pintor (artista) francês Eugène Delacroix (26/04/1798 - 13/08/1863) no cemitério 'Père-Lachaise'. Eugène Delacroix é considerado o mais importante representante do romantismo francês, e também integrava o 'Clube dos Comedores de Haxixe' (ler no final do artigo).
"A Barca de Dante". Obra de Eugène Delacroix, de 1822. Atualmente no Museu do Louvre, França
"Medeia prestes a matar seus filhos". Obra de Eugène Delacroix, de data desconhecida
Idries Shah, o 'grande sheik' dos sufis e historiador de sua
fé, comentou sobre a conexão entre os Templários e os Sufis:
"O fato de os templários estarem pensando em termos do sufi,
e não do salomônico, do templo em Jerusalém e de sua construção, é fortemente
sugerido por um fato importante. As igrejas “de templo” que eles ergueram, como
uma em Londres, foram modeladas no Templo como encontradas pelos Cruzados, não
em qualquer edifício anterior" Este templo não era outro senão a octogonal "Cúpula da Rocha" ou 'Domo da Rocha", construída no século VII em um projeto matemático Sufi, e restaurado em 913. A lenda sufi do edifício do Templo está de acordo com a suposta versão maçônica. Como exemplo podemos notar que o “Salomão” dos Construtores Sufistas não é o Rei Salomão, mas o “Rei” sufi Maaruf Karkhi (falecido em 815), discípulo de Davi (Daud de Tai, falecido em 781) e por extensão considerou o filho de David, e referenciado enigmaticamente como Salomão - que era o filho de David. O Grande Assassinato comemorado pelos construtores sufis não é o da pessoa (Hiram) suposta pela tradição maçônica de ter sido morta. O mártir dos construtores sufis é "Almançor Alhalaje" ('Mansur el-Hallaj') (858-922), juridicamente assassinado por causa do segredo sufi, que ele falou de uma maneira que não podia ser entendida, e assim foi desmembrado como um herege. '- Idries Shaw, Os sufis.
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| Idries Shah |
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Cúpula da Rocha ou Domo da Rocha  Foto da Cúpula da Rocha datada de 1920 |
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| A execução de Almançor Alhalaje (Mansur Al-Hallaj). Ilustração manuscrita de Mughal, na Índia, por volta de 1600. |
Almançor Alhalaje (Mansur el Hallaj), um verdadeiro defensor da intoxicação como
meio para o êxtase espiritual, é declarado ter sido o fundador da ainda
existente Ordem Templária Orientis na sua documentação oficial, seja escrita,
ou sob a supervisão do "grande haxixe iniciado" Aleister Crowley, que era um
grande mestre da Ordem. Interessantemente el-Hallaj também está conectado com a
história pré-européia da alquimia. Não é de surpreender que muitos tenham
acreditado que os Templários são um elo vital nessa cadeia de transmissão.
Aleister Crowley sob traje de alto grau da O.T.O. (Ordo Templi Orientis) - Aleister Crowley como "Baphomet" - 10° Grau (O.T.O). Foto por Arnold Genthe
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| Publicado pela primeira vez sob o pseudônimo de Oliver Haddo em 'The Equinox', 'The Psychology of Hashish' é um relato autobiográfico da experimentação de Aleister Crowley com Cannabis sativa. Crowley coloca seu estudo no contexto de relatos sobre o haxixe de inúmeros autores, artistas, sábios e magos ao longo da história, do notável ao obscuro.
A
Ordem dos Cavaleiros do Templo foi fundada na Terra Santa em 1118 d.c. Sua
organização foi baseada na da fraternidade sarracena de “Hashish im”,
“consumidores de haxixe”, a quem os cristãos chamavam de "Assassinos". A primeira sede
dos Templários era uma ala do palácio real de Jerusalém ao lado da mesquita de
al-Aqsa, reverenciada pelos xiitas como o santuário central da deusa fátima (filha de maomé).
Romances ocidentais, inspirados pelos poetas mouros xiitas, transformaram este 'santuário-mãe' no templo do santo graal, onde certos cavaleiros lendários
chamados templários se reuniram para oferecer seu serviço à deusa, para
defender os princípios femininos da divindade e para defender as mulheres. Esses
cavaleiros tornaram-se mais conhecidos como Galahad, Perceval, Lohengrin, etc.
Uma "sala de meditação" pertencente a uma loja maçônica
Os autores do livro "Holy Blood and the Holy Grail ('O Santo Graal e a Linhagem Sagrada')" também comentam sobre a
ligação entre os templários e os ismaelitas: “Conexões secretas também foram
mantidas com os Hashishus ou Assassinos, a famosa seita de adeptos militantes e
fanáticos que eram o equivalente islâmico dos Templários. ”Os autores também
comentam que "a necessidade dos Templários de tratar feridas e doenças os
tornou adeptos do uso de drogas”. E a Ordem: “No decorrer de seu tempo, a
epilepsia não era uma doença demoníaca, mas uma doença controlável”.
Curiosamente, a Cannabis é a medicação natural ou sintética mais segura e
comprovadamente bem-sucedida no tratamento de algumas formas de epilepsia. A
maioria (eruditos) concorda que os Templários “adotaram algumas das doutrinas
misteriosas dos gnósticos orientais”.
Capa do livro "Holy
Blood and the Holy Grail ('O Santo Graal e a Linhagem Sagrada')", lançado em 1982. 20 anos depois, o
livro serviu de inspiração para o escritor norte-americano Dan Brown escrever
seu best-seller "O Código Da Vinci", livro que foi lançado em 2003 e
adaptado para o cinema em 2006. Ele também assina a autoria dos livros
"Anjos e Demônios" (2000) e "Inferno" (2013), ambos também adaptados
para o cinema nos anos de 2009 e 2016 respectivamente.
Robert Anton Wilson em 1991
A trilogia Illuminatus! é uma série de três romances dos escritores americanos Robert Anton Wilson e Robert Shea, publicado pela primeira vez em 1975. A trilogia é uma história de aventura satírica, pós-moderna e influenciada pela ficção científica; uma jornada cheia de sexo, drogas e magia através de várias teorias conspiratórias, tanto históricas quanto imaginárias, relacionadas à versão dos Illuminati dos autores. A narrativa muitas vezes alterna entre perspectivas de terceira e primeira pessoa em uma narrativa não linear. É tematicamente denso, cobrindo tópicos como contracultura, numerologia e ****discordianismo.
"Éris". Pintura ateniense de meados de 520 a.c. O '****discordianismo' (ler a respeito ao final do texto) é baseado na adoração da deusa grega Éris que, na mitologia grega, era a deusa da discórdia, e sua equivalente romana é 'Discordia'. O oposto grego de Éris é 'Harmonia', e sua contraparte latina chama-se 'Concordia'. Era esposa do deus primordial 'Éter' (deus do espaço imaterial) com o qual concebeu catorze filhos. Cada um deles era dotado de um poder maligno, o que a alcunhou como 'a Mãe dos Males'. Éris sempre fora companheira de seus irmãos em questões terrenas, sobretudo de Ares nas batalhas.
Os Templários tinham adquirido uma grande quantidade de
riqueza, uma frota de navios e um forte exército de guerreiros que lutavam com
um credo de nunca recuar, a menos que as probabilidades fossem de mais de três
para um. Alguns começaram a se sentir ameaçados pela riqueza e pelo poder que a
Ordem havia alcançado. Em um esforço conjunto orquestrado pelo rei Filipe (que
havia sido rejeitado como membro da seita e tinha grandes dívidas com os Templários) e pelo papa Clemente V, os
Templários foram acusados de heresia. Entre as muitas acusações criminais
contra os Templários estavam zombar da cruz, a sodomia e adorarem um
misterioso ídolo na forma de uma cabeça. Os Templários também foram acusados
de amarrar um cordão sagrado em volta da cintura, que se dizia ter sido
consagrado pressionando-o contra a cabeça misteriosa.
Os descendentes espirituais do zoroastrismo, o parsi (língua persa) moderno, amarram cada dia um cordão sagrado em volta da cintura como parte do
antigo ritual Kusti. A prática templária do ritual kusti zoroastriano indica
uma tradição de conhecimento através dos ismaelitas (veja as semelhanças
entre as suas iniciações de sete graus, com as do culto de Mitra (o *****'Mitraísmo') às
influências gnósticas e zoroastristas anteriores.
"Se os Templários pisotearam o crucifixo, eles podem ter
copiado o exemplo dos dervixes árabes que cerimonialmente rejeitaram a cruz com
as palavras: “Você pode ter a cruz, mas nós temos o significado da cruz.” -
Idries Shah, 'Os Sufis'
"Cavaleiros templários novatos se iniciam pisoteando a cruz de cristo" - Tradução da nota situada na parte superior da ilustração acima.
A crucificação é um importante dogma do catolicismo romano
que tem sido negado por vários grupos que datam dos primórdios do cristianismo.
Os gnósticos foram mortos por repudiá-lo. O maior massacre na história da Igreja
Católica Romana foi este mesmo princípio quando a Cruzada Albigense aconteceu (entre 1209 e 1244) e
30.000 soldados foram enviados pelo Papado para massacrar 15.000 homens,
mulheres e crianças - abatidos não por negar a cristo e seus ensinamentos, mas
por negar sua fé.
Em "Os Sufis", Idries Shaw afirma que a adoração dos
templários a uma cabeça misteriosa poderia muito bem ser uma referência ao
grande trabalho de transumanização que ocorre na própria cabeça do aspirante. "A Cabeça de Ouro (sar-i-tilai) é uma frase sufi usada para
se referir a uma pessoa cuja consciência interior foi “transmutada em ouro” por
meio do estudo e atividade sufis, cuja natureza não é permissível aqui". -
Idries Shah, os Sufis
Propomos neste estudo que a cabeça misteriosa adorada pelos
Templários pode ter sido realmente uma espécie de vaso ou caldeirão, como a
cabeça de 'Brân, o Abençoado', na mitologia celta ou uma versão posterior do
Vaso de Mahavira.
'Brân, o abençoado' ( do galês: Bendigeidfran ou Brân Fendigaidd, literalmente "corvo abençoado") é um gigante e rei da Grã-Bretanha na mitologia galesa. Ele aparece em várias das chamadas 'tríades galesas' (ou "Tríades da Ilha de Britânia"), que são um grupo de textos relacionados em manuscritos medievais, que preservam fragmentos do folclore, da mitologia e da história tradicional galesa em grupos de três. A tríade é uma forma retórica pela qual os assuntos são agrupados em grupos de três, com um título que indica o ponto de semelhança.
Em "O vaso Mahavira e a planta Putika", Stella
Kramrisch descreve uma planta que ela conecta com o misterioso ******soma. O Vaso
de Mahavira, como o ídolo misterioso dos Templários, é chamado de cabeça. Para
o antigo adorador, o vaso de Mahavira representava a cabeça decapitada de
Makha, de cuja ferida fluiu o Elixir da Vida.
Estátua de Mahavira no Rajastão, Índia. Mahavira, também conhecido como Vardhamana, foi o vigésimo quarto 'tirthankara' (um ser que conseguiu escapar dos ciclos dos renascimentos e ensinou aos outros como também escapar deste ciclo) que reviveu o *******jainismo. Ele expôs os ensinamentos espirituais, filosóficos e éticos dos tirthankaras anteriores da remota era pré-védica. Na tradição jainista, acredita-se que Mahavira nasceu no início do século VI a.c. em uma família real que também era uma casta guerreira, os "xátrias", sendo o seu pai, Sidarta, o líder de um clã e a sua mãe, Devananda, pertencente à casta dos brâmanes. Os primórdios da literatura védica citam os xátrias como o nível mais alto entre as castas, seguidos dos brâmanes (sacerdotes e professores da lei), depois dos vaixás (mercadores) e dos sudras (artesãos e operários). Há discordâncias na tradição jainista se ele viveu no século VI ou no século V como afirmam alguns estudiosos, contemporaneamente com Buda. Mahavira teria alcançado o nirvana aos 72 anos e seu corpo foi cremado. A iconografia de Mahavira se distingue por um leão estampado (ou entalhado) sob seus pés, as 'suásticas' ao lado, e um 'Shrivatsa' está em seu peito. O sânscrito 'Shrivatsa' significa 'Nó sem fim' ou "Nó eterno"; é um nó simbólico e um dos 'Oito Símbolos Auspiciosos' (veja abaixo). No hinduísmo, também significa "amada de Sri", a deusa Lakshmi. É uma marca no peito de Vishnu onde sua consorte Lakshmi reside; dizem que o décimo avatar de Vishnu, Kalki, levará a marca Shrivatsa em seu peito. É um dos nomes de Vishnu no 'Vishnu Sahasranamam', uma lista de mil nomes de Vishnu. No sul da Índia, os bronzes feitos depois do século X, o símbolo de 'Srivatsa' (abaixo) é mostrado como um triângulo invertido no peito direito de Vishnu e suas várias encarnações.
"Shrivatsa" ('Nó sem fim' ou 'Nó eterno')
O Ashtamangala é um conjunto sagrado dos "Oito Sinais Auspiciosos", que são endêmicos de várias religiões, como o hinduísmo, o jainismo e o budismo. Os símbolos ou "atributos simbólicos" são yidam (um tipo de divindade associada ao budismo tântrico ou Vajrayana, que se diz serem manifestações do 'estado de Buda' ou da mente iluminada) e ferramentas de ensino. Esses atributos (ou assinaturas energéticas) não apenas apontam para qualidades da mente iluminada, como também são a investidura que ornamenta essas "qualidades" iluminadas. Primeira fila (da esquerda para a direita): guarda-sol, par de peixe dourado, concha; Segunda fila: vaso do tesouro, lótus; Última linha: nó infinito, banner de vitória e a roda.
 I - Seres celestes ("devas encantadia") II - Benefícios humanos III - Ser infernal IV - Tiryancha (sub-humano como flora ou fauna) No jainismo, representa a natureza perpétua do universo no mundo material, onde uma criatura é destinada a um desses estados com base em seu carma. Em contraste com este círculo de renascimento e desilusão é o conceito de um caminho reto, constituído pela fé correta, compreensão e conduta, e visualmente simbolizado pelos três pontos acima da suástica, que leva o indivíduo para fora do mundo imperfeito transiente a um permanente estado perfeito de iluminação e perfeição. Esse estado perfeito de liberação é simbolizado pelo crescente e pontuado no topo da suástica. Também representa as quatro colunas da tradição jainista: sadhus, sadhvis, sravakas e shravikas - monges, monjas e leigos (homens e mulheres). Além disso, representa as quatro características da alma: conhecimento infinito, percepção infinita, felicidade infinita e energia infinita. A suástica ou sauwastika (como caractere, 卐 ou 卍, respectivamente) é uma figura geométrica e um antigo ícone religioso nas culturas da Eurásia. É usado como um símbolo da divindade e espiritualidade nas religiões indianas. O nome swastika vem do sânscrito (Devanagari: स्वस्तिक), que significa 'conducente ao bem estar' ou 'auspicioso'. No hinduísmo, o símbolo com os braços apontando no sentido horário (卐) é chamado de suástica, simbolizando "surya" ("sol"), prosperidade e boa sorte, enquanto o símbolo anti-horário (卍) é chamado sauvastika, simbolizando aspectos noturnos ou tântricos de Kali. Enquanto que no budismo simboliza as pegadas auspiciosas do Buda. O símbolo da suástica tornou-se um símbolo popular de sorte no mundo ocidental no início do século XX, como há muito tempo era na Ásia, e era frequentemente usado para ornamentação. O partido nazista literal e inescrupulosamente usurpou o símbolo na década de 1920, e seu uso nos países ocidentais diminuiu depois que a associação nazista se tornou predominante na década de 1930, corrompendo para sempre o seu real significado. Nas últimas décadas, muitas suásticas públicas foram removidas ou cobertas, embora outras tenham sido deliberadamente mantidas como parte do debate sobre a preservação histórica.
Os Templários foram atacados e presos na sexta-feira, 13 de
outubro (a origem da “má sorte” associada a essa combinação, que atualmente chamamos de "sexta feira 13") de 1307.
Embora passassem pelas torturas extremas pelas quais a Inquisição era tão
famosa, a grande maioria dos os Templários negaram as acusações. É claro que os
inquisidores coagem um pequeno número de admissões de culpa. Quando submetido a
uma dor excruciante, as pessoas geralmente admitem o que seus questionadores
querem ouvir. O tribunal repetidamente se recusou a ouvir depoimentos de nada
menos que 573 testemunhas. Alguns Templários conseguiram escapar, mas a maioria
foi queimada na fogueira. Uma testemunha do evento afirmou:
"Todos eles, sem exceção, recusaram-se a admitir qualquer um
de seus supostos crimes e insistiram em dizer que estavam sendo injustamente
condenados, o que causou grande admiração e imensa surpresa." - Stephen
Howarth, "Os Cavaleiros Templários".
Cena de tortura contra os Templários
Membros dos Cavaleiros Templários sendo queimados na fogueira na famigerada sexta-feira 13 de outubro em 1307.
 
Ilustração do século XVIII de Jacques de Molay, o 23º e último Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários, levado à estaca para queimar por heresia. Obra de autoria desconhecida.
Para este ato, Dante (Alighieri), que foi (supostamente) inspirado por autores sufistas, em seu Inferno, coloca tanto o Rei Filipe como Clemente V firmemente
no Inferno.
(Michael) Baigent e (Richard) Leigh (dois dos autores do livro "Holy Blood and the Holy Grail") especulam (no livro) "The Temple and the Lodge" que alguns
dos Templários podem ter escapado para a Escócia. Eles apontam para as
sepulturas medievais com insígnias templárias e igrejas de estilo templário
(redondas) como prova. A Escócia estava em guerra com a Inglaterra na época da
perseguição dos Templários e, no caos resultante, as bulas papais dissolvendo a
Ordem nunca foram proclamadas ali. Comparativamente, de acordo com os
professores Graeme Whittington e Jack Jarvis, da Universidade de Saint Andrews,
em Fife, na Escócia, o cânhamo era cultivado na Escócia, no século X. O
sedimento de Kilconquhar Lock, perto de Fife, continha pólen de cannabis.
Cannabis da mesma época foi encontrada no leste da Inglaterra (em uma área geográfica chamada "East Anglia"), no País de Gales e na
Finlândia. O cânhamo foi encontrado para ter sido cultivado em áreas ocupadas
por grupos religiosos da época. Jarvis comentou em uma entrevista da Omni: “o
declínio desses estabelecimentos eclesiásticos pode ter coincidido com um
declínio no cultivo de cânhamo”. Em uma carta a Chris Bennett, datada de 6 de novembro de
1992, o Dr. Alexander Sumach, autor de "Grow Yer Own Stone" e "A Treasury of
Hashish" declarou:
Capa do livro "The Temple and the Lodge", lançado em 1988
"Você está em algumas visões interessantes. Os Templários
estavam ativos apenas em bens raros - que eram isentos de impostos. Sedas,
drogas, equipamentos astronômicos. Cannabis como uma confecção - não um
cachimbo era o brinquedo deles. Delícias turcas. Eles cultivavam campos de
cânhamo para lona e corda para equipar sua vasta frota que viajava por toda
parte. Confira a conexão entre o herói do mito indiano Mic Mac
"Glooslap", que pode ter sido um Templário na Nova Escócia. Ele
ensinou os índios a pescar com redes. Cartier, séculos depois viu os nativos
com roupas de cânhamo puro feitas de cânhamo nativo. Cartier era de um distrito
de cânhamo na França, sabia tudo sobre navios. Se ele chamou de cânhamo ..."
Uma mulher em uma colheita de cânhamo na URSS em 1956. Dos anos 1950 aos anos 80, a União Soviética era o maior produtor mundial de cânhamo (3.000 quilômetros quadrados em 1970). As principais áreas de produção foram na Ucrânia, nas regiões de Kursk e Oriol (na Rússia), e perto da fronteira com a Polônia. Desde a sua criação em 1931, o Departamento de Criação de Cânhamo no Instituto de Bast Crops na cidade de Hlukhiv (Glukhov), na Ucrânia, tem sido um dos maiores centros mundiais para o desenvolvimento de novas variedades de cânhamo, com foco na melhoria da qualidade da fibra, rendimento por hectare e baixo teor de THC. Após o colapso da União Soviética, o cultivo comercial de cânhamo diminuiu drasticamente. No entanto, estima-se que pelo menos 2,5 milhões de acres de cânhamo cresçam livremente nas regiões do Extremo Oriente Russo e do Mar Negro.
Mircea Eliade comentou sobre as possíveis conexões entre os
Templários e o Mito do Graal (também conhecido como o Rei Pescador e Perlesvaus). Ele afirmou em "A History of Religious Ideas Vol.": "Segundo um texto
da lenda do século XII, os cavaleiros eram membros de um grupo chamado
Templeisen." Ele acrescenta: "Uma influência hermética (alquímica) em Parzival
parece plausível, pois o hermetismo começa a se tornar conhecido na Europa do
século XII após maciças traduções de obras árabes." O estudioso comenta
ainda mais sobre as línguas secretas, símbolos e senhas que estavam em uso na
Europa naquela época.
Wolfram Von Escchenbach escreveu sua versão do mito,
Parzival, em algum momento entre 1195 e 1220. É interessante que Wolfram também
tenha feito uma “visita especial a Outremer”, um posto avançado dos Templários,
“para testemunhar a Ordem em ação”. Do conto os templários são os cavaleiros
que guardam o Graal e o castelo do Graal. R. Barber argumenta em "Knight and
Chivalry" que "Perlesvaus", escrito por um autor anônimo, pode muito bem ter sido
escrito por um templário.
"Os Templários aparecem em Perlesvaus não apenas como
militares, mas também como altos iniciadores místicos. Isso é indicativo, pois
os Templários estavam ansiosos demais para reforçar a imagem popular de si
mesmos como magos ou feiticeiros, necromantes, alquimistas, sábios com
grandes segredos arcanos. E, de fato, foi precisamente essa imagem que se
recuperou sobre eles e forneceu a seus inimigos os meios de sua destruição." -
Baigent e Leigh, "The Temple and the Lodge".
Execução de Jacques DeMolay. Obra de data e autor desconhecidos
Adaptação de texto, tradução e pesquisas paralelas (destacados em negrito e itálico): Éric Tormentvm Aeternvm XVI/XIII
Fonte de pesquisa: https://www.alchemylab.com/cannabis_stone1.htm * Ismaelismo (al-Ismā'īliyya) ou Ismaili (séc. VIII-) é um ramo minoritário dentro do xiismo, os opositores político-religioso do sunismo, ganharam força com o movimento xiita que chegou ao poder com os fatimistas (devotos de fátima, filha de maomé), no Egito ao norte da África (sécs.X-XII) sendo destituídos e fragmentados pelo sunita Saladino no séc. XII. Os xiitas assim como os sunitas, assumem como o primeiro "Imã" Ali (Shia) primo e genro de maomé, cujo casamento se deu com fátima. Os 'xiitas' (praticantes do xiismo) são o segundo maior ramo de crentes do Islão, constituindo 16% do total dos muçulmanos; os xiitas consideram Ali, o genro e primo do profeta maomé (ou muhammad), como o seu sucessor legítimo e consideram ilegítimos os três califas sunitas que assumiram a liderança da comunidade muçulmana após a morte de Maomé. "Imã" é um título muçulmano que designa o sacerdote encarregado de dirigir as preces na mesquita. (Wikipedia). ** Sunismo: os sunitas formam o maior ramo do Islão, ao qual no ano de 2006 pertenciam 80% do total dos muçulmanos. A maioria dos sunitas acredita que o nome deriva da palavra Suna (Sunna), que se refere aos preceitos estabelecidos no século VIII baseados nos ensinamentos de maomé e dos quatro califas ortodoxos. (Wikipedia) *** Club des Hashischins (às vezes também escrito Club des Hashishins ou Club des Hachichins, "Clube dos Comedores de Haxixe"): era um grupo parisiense dedicado à exploração de experiências induzidas por drogas, principalmente com haxixe. O clube esteve ativo de 1844 a 1849 e contava com a elite literária e intelectual de Paris entre seus membros, incluindo: Charles Baudelaire, Victor Hugo, Alexandre Dumas, Gérard de Nerval, Honoré de Balzac, Dr. Jacques-Joseph Moreau, Théophile Gautier e Eugène Delacroix. "Sessões" mensais eram realizadas no Hotel de Lauzun (na época Hotel Pimodan) na Île Saint-Louis (em português, "ilha de São Luís", uma ilhada situada em pleno coração de Paris, mais precisamente atrás da catedral de Notre-Dame). Charles Baudelaire e o compositor Chico Buarque já residiram na ilha. 
A fachada norte do Hotel de Lauzun atualmente, em frente ao rio Sena
'La Pipe d'opium', escrito por Théophile Gautier, lançado em 1838. Na história do livro, trata-se do protagonista em meio a eventos coloridos e oníricos, extremamente intensos e reais, após o fumo prévio de um tubo de ópio. Temas centrais da análise textual são as figuras e locais que aparecem na narrativa.
Foto de Théophile Gautier (31/08/1811 - 23/10/1872) . Foto tirada por Félix Nadar em 1856
**** Discordianismo: é uma religião baseada na adoração de Éris (também conhecida como Discórdia), a deusa greco-romana da discórdia e da confusão. Foi fundada em algum momento entre 1958 e 1959, após a publicação do seu (primeiro) livro sagrado, o Principia Discordia, escrito por Gregory Hill sob o pseudônimo "Malalypse the Younger (Malaclypse o Jovem)" e Omar Khayyam Ravenhurst, depois de uma série de alucinações compartilhadas em uma pista de boliche. Com diversas similaridades e paralelos em seu âmago com a Magia do Caos, os discordianos usam humor subversivo para divulgar sua filosofia e evitar que suas crenças se tornem dogmáticas. É difícil estimar o número de discordianos porque não lhes é exigido ter discordianismo como único sistema de crenças, e porque há incentivo a criar "cismas" (separação de uma pessoa ou grupo de pessoas do seio de uma organização ou movimento) e cabalas. 
Capa do livro "Principia Discordia". Versão de capa amarela lançada em 1979
***** Mitraísmo foi uma religião de mistérios nascida na época helenística (provavelmente no século II a.c.) no Mediterrâneo Oriental, tendo se difundido nos séculos seguintes pelo Império Romano. Alcançou a sua máxima expansão geográfica nos séculos III e IV d.c., tendo se tornado um forte concorrente do cristianismo. O mitraísmo recebeu particular adesão dos soldados romanos. A prática do mitraísmo, assim como de outras religiões pagãs, foi declarada ilegal pelo imperador romano Teodósio I em 391. (Wikipedia) ****** Soma ou Chandra (sânscrito que significa "brilhante" ou "lua") é uma divindade lunar e também é um dos nove planetas (Navagraha) no hinduísmo. Chandra é sinônimo de Soma. Outros nomes incluem Indu (gota brilhante), Atrisuta (filho de Atri), Sachin (marcado por lebre), Tārādhipa (senhor das estrelas) e Nishakara (o criador da noite). Chandra é descrito como jovem e bonito, de dois braços e carregando um porrete e um lótus. Na mitologia hindu, Chandra é o pai de Budha (planeta Mercúrio). É o equivalente da deusa grega Selene e da deusa romana Diana/Luna. 
Estátua de Chandra/Soma do século XIII originária de Konark, no estado de Orissá, Índia. Atualmente se encontra no Museu Britânico.
******* Jainismo ou jinismo: é uma das religiões mais antigas da Índia, juntamente com o hinduísmo e o budismo, compartilhando com este último a ausência da necessidade de deus como criador ou figura central. Considera-se que a sua origem antecede o bramanismo, embora ela seja mais provável que tenha surgido na sua forma atual por volta do século V ac., como o resultado da ação religiosa do Mahavira. Os jainas reconhecem que pessoas, animais, plantas, formações rochosas, cursos de água e quedas de água têm 'jiva', ou seja alma ou princípio vital. Todos estes seres têm igual valor e estão interligados na teia de existência por elos kármicos.(Wikipedia) 
A mão com uma roda na palma simboliza o "Ahimsa" no jainismo. A palavra no meio é "ahiṃsā" (não-lesão). A roda representa o "dharmachakra", que representa a resolução de parar a (roda do) saṃsāra através da busca incansável de Ahimsa.
Ahimsā (Ahimsā, alternativamente escrito 'ahinsa') no jainismo é um princípio fundamental que constitui a pedra angular de sua ética e doutrina. O termo "ahimsa" significa não-violência, não-ferimento e ausência de desejo de prejudicar quaisquer formas de vida. O vegetarianismo e outras práticas não violentas e rituais de jainas fluem do princípio de ahimsa. O conceito jainista de ahimsa é muito diferente do conceito de não-violência encontrado em outras filosofias. A violência é geralmente associada a causar danos a outras pessoas. Mas de acordo com a filosofia jainista, a violência refere-se principalmente a ferir o próprio auto-comportamento que inibe a própria capacidade da alma de atingir a moksha (a libertação do ciclo de nascimentos e mortes). Ao mesmo tempo, também significa violência para os outros, porque é essa tendência a prejudicar os outros que, em última análise, prejudica a própria alma.
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